一
《春秋》有大義，有微言。義也者，以治事也；言也者，以顯義也。非事無義，非義無顯，斯以文成數萬而無餘辭。若夫言可立義，而義非事有，則以意生言而附之以事。強天下以傳心，心亦終不可得而傳。
蓋說《春秋》者之所附也。《春秋》之書“元年”，非有義也。事不足以載義，義亦不得而強附之。凡數之立，以目言之則二繼一；以序言之則二繼初。目以相並而彼此列，序以相承而先後貫，其理別矣。故《易》言“初”言“二”以達於“上”，《春秋》書“元”書“二”以迄於終。《乾》始不可言“九一”，《春秋》不可言“一年”也。
乃為之言曰：元，仁也，《乾》之資始，《坤》之資生者也。夫《乾》之資始，《坤》之資生，仁也。
惟仁以始，惟仁以終，故曰“乃統天”。統天者，統天之所有進，而六位時成一元矣。浸令天之以“元”始，以“亨”“利”中，以“貞”終，則始無“貞”而終無“元”。
俯仰以觀天地之化，曾是各有畛而不相貫乎？故夫人君之以仁體元也，自踐阼之初迄顧命之頃，無異致也。初年而元，將二年而不元矣，其將取法於“亨”乎？
而體仁長成人之德，豈一年而竟乎？誌學之事，在謹於始；凝道之功，必慎於終。
故曰：仁以為己任，死而後已。天以仁覆，地以仁載，曆終如始，而大始者不匱。故春夏生而亦有其殺，秋冬殺而固有其生。有序成，無特用也。
僅然以始居仁而莫統其後，則亨者倚於文，利者倚於惠，貞者倚於諒矣。嗚呼，為此說者之強言立義而強義附事，夫君子不如其已之也！
二
無一時之宜，不足以陷愚人，無大義之托，不足以成忍人。是以君子惡佞，恐其亂義也。因時而適宜，舍小以成大，皆義說也。陷隱公於愚者，必曰國有長君，社稷之福；成鄭莊之忍者，必曰禍在宗社，兄弟為小。
持之一日，協之眾口，而謂不然者鮮矣。微子非不諗紂之足以亡，而去之若驚，亦以人臣無將耳。舜不以忍試之象，顧封之而且以弭其奸。故義者，先揆於己，次揆於物，不以己徇物，則製物之義由己立矣。
故曰義內也，非襲取而可無餒也。義在內，故外無權。以心生義，以義從心，佞者之義說乃憫默而不敢試於前。魯、鄭之君怵於利深矣，惡足語此。
利賊義，佞乃乘之而大禍起，可但已哉！
三
子之於父母，天也，可自致者無不致，而有其不能致者，不得以求己之道求親也。故事父母以諫，而有所不諫。墨胎君之於叔齊，帝乙之於紂，魯惠公之於軌，屈道以徇愛，宗臣之所必違，廷臣之所必爭，天下後世之所必摘，而伯夷、微子之與隱公，道不得而興。
夫以親之有大惡而己不得與，其存也不諫，其沒也不違，則人子固有所忌而不敢致者矣，身在故也。身固輕於親，則捐身以從親；事親立身，皆身事也，則誠身以順親。故曰失其身而能事其親者，吾未之聞也。穀梁子欲隱公之據其位，以為正親之道，失其所事親之身，而道圮久矣。孝子之立身，親之得失且姑置之，而況其他乎！
四
隱公無可立之義，則可以攝；隱公固有可立之義，則不得複為攝矣。不得為攝，故隱公之立為爭國，《春秋》必絀其亂；不得為攝，則桓公之立為弑君，故《春秋》必目其賊。周公無嗣周之義，是以攝而不慚。微子有元子之尊，是以去而不恤。別嫌明微，而後義喻於心。
五
夫婦之道，從以為順，別以為正。從而不弛其別，別而不悖其從，履正而行順矣。從者天也，天以合為德，使人殊於草木之無情也。別者人也，人以辨為紀，人之殊於鳥獸之非性者也。生而從者，婦之順；生而別者，夫之正。逮其沒矣，孝子慈孫為合而從之，以敦親也。
合而從之，必辨而別之，以致尊也。不辨無別，一之相從，則是為其生之相合也。以情而徇之，而性?矣。夫孝子慈孫以道尊親，而豈其然哉！故曰合葬非古也。古之為墓者，丈夫從於丈夫之黨，以其昭穆而祔於王父；婦人從於婦人之黨，以其昭穆而祔於王姑。崇別者，使之居正以終。所謂以道事親，而尊之者至矣。
母之喪服替於父，父在則不得伸其尊，其葬合矣，則將等夷之而無所替邪？抑使之相就而故替之邪？無使相就而故替之，斯以義製禮，而尊其母者可伸。故喪有異服，而葬無異製，別則得以伸恩也。
且夫祔廟之禮，襯於王姑而弗同寢，厚其別也至矣。別之既厚，乃可合之以敦親。故有事則告配而合食。合食者親之也，告配而後合，則以示夫合之者子孫之義，非先人之誌欲，尊親之義，並行不悖矣。夫祭者以享神也，葬者以藏形也。神肇性，形開情，性率道而尤不苟從，情統欲而且使無別，是為導諛之子孫，不能以性事親而愛以姑息也，故曰合葬非古也。
古道替，禮意湮，私欲橫行，天理不複，乃有如宋人之製：皇後先薨，則留葬以俟山陵之合。此夫以婉昵之情處其君親，不孝之尤。而說《春秋》者且以為古。張氏洽。邪說殄行，嘻，亦甚矣！殯非殯，葬非葬，乖死者歸藏之期，而懸擬生者之旦夕同處，何不仁也！
君子以性治情，則情順而性正，視其親猶己也，視其親之亡猶存也，則何事此婉昵者為哉！
隱夫人子氏薨，而不書葬，著恩禮之不逮焉爾。隱公之為君，大夫卒而不視小斂，夫人薨而替其葬，《春秋》以為已薄，著其事而義自見也。
《穀梁》謂“夫人之義從君者也”，夫生從君，而死從王姑，禮別而義殊矣。一而無辨，此惡知禮意哉！
六
義之製在心，如利斧之析，可否破而無有縈迴其間者也。故以讓製者遠避於受，泰伯、虞仲是已。以攝製者不疑而讓攝，舜、周公是已。惡有持君父之家國，中立於辭受，退不避其榮，進不任其重，縈迴兩端以交喪哉！
隱公之可有國，與其不可有國，一惟製之審耳。其不可有，即其可有而欲不有，則如泰伯、虞仲，離之千裏，而興廢之故不再與聞，可矣。如其可有，則固有之，居大位，守大器，握大魁，流放竄殛惟所施；定宗禮，翦商、奄，誅二叔，唯所用義不得複聽之他人矣。
今所不避者榮也，所不任者重也。公子豫不告而伐衛，行矣；公子翬固請而伐鄭，行矣；先期而伐宋，從之矣。乃若曰吾攝也，弗執焉以自任可也。以君父之國家，倒權而授之臣下，而魯公室之不有威福自此而始，豈徒喪其身之足以償責乎？嗟乎，於肅湣之不免於禍，天也，人已盡矣。持大製而行乎不中正之途，荏苒逡巡，禍固不可避，而咎隨之矣。《易》曰：“過涉滅頂，凶，無咎。”君子之免於咎也，滅頂之不恤，而況其他乎！
七
“衛人殺州籲於濮。”大詞也。大衛人之殺，而天下固不能難也。當時之蠹法者，莫甚於弑君之賊，與於會則不複討。大國之不能討，而國人固不敢討矣。宋、魯、陳、蔡儼然以友邦之禮禮州籲，厚樹之兵而張威於外，乃衛人之殺之如躡逸豚、如逐失穴之虺而無難也。故奉大義以行所得為，習俗不能違，強援不能爭，已成之勢不能掣。《春秋》大衛人之殺州籲，而天下無不可為之義矣。
八
“庚寅我入祊。”幸詞也。“辛未取郜。辛巳取防。”重幸詞也。人歸之則必入之，而猶矜言庚寅我入之，幸此日之遂得有夫祊，故曰幸詞。與人伐國，己獨得地，辛未有所取焉，辛巳有所取焉，故曰重幸詞也。
非《春秋》之幸之也，魯幸之也。魯幸之，而為之幸詞，所以達小人僥幸之情也。
王充曰：“君子有不幸而無幸，小人有幸而無不幸。”幸之所成，必不徒然。非我所必得，而一日得之，得之不已，而他日又得之，豈人之愚而己之獨幸哉？
魯之為利取也，成於鄭之亢周也，成乎齊之圖伯也。鄭有淩蔑君父之惡，而魯分其惡；齊得鄭以成其勢，而魯因成之。終春秋之世，魯以懿親元侯，驅役於齊、晉、楚、吳，而不能自振以彌縫王室，自此始矣。
幸之所成，咎之所啟，可弗畏哉！長孫無忌以寶賂而族滅於武氏，李德裕以美官而見製於宗閔，要終而言之，小人之幸又奚足以為幸！
九
魯沒於利，惟鄭指而趨合於齊，愚矣。乃鄭何為者？以利貿魯而為齊驅也。故魯愚而鄭不獨智。
夫愚者恒自智也。魯曰：“合於齊，非吾病也，而三得邑，是坐獲也。”魯智則愚將在鄭，鄭智其出魯下乎？
乃鄭抑曰：“祊非我利也，既授之魯，入之矣，其能終利我許田乎？若郜、防者，他人之失，他人之得，而徒為吾貿也。且魯既收之於郜、防，則不得複收之許。是以二邑易一國也。”故齊以許讓魯，而魯不敢有，迨於兼許，而鄭之自智也效矣。
故之三國者，惟齊為若不智，取之宋則魯有之矣，取之許則鄭有之矣。孰知齊之不捷於自智者，其智狡乎！
以齊之智，行之以義，其可王也。雖然，齊之取償於二國者，又在紀也。魯欲合鄭救紀而不能，齊製之矣。故之三國者，狎相沒於利，而得之益緩，利之益大，據之益安。故曰“小人喻於利”，惟齊獨爾。
《春秋》有大義，有微言。義也者，以治事也；言也者，以顯義也。非事無義，非義無顯，斯以文成數萬而無餘辭。若夫言可立義，而義非事有，則以意生言而附之以事。強天下以傳心，心亦終不可得而傳。
蓋說《春秋》者之所附也。《春秋》之書“元年”，非有義也。事不足以載義，義亦不得而強附之。凡數之立，以目言之則二繼一；以序言之則二繼初。目以相並而彼此列，序以相承而先後貫，其理別矣。故《易》言“初”言“二”以達於“上”，《春秋》書“元”書“二”以迄於終。《乾》始不可言“九一”，《春秋》不可言“一年”也。
乃為之言曰：元，仁也，《乾》之資始，《坤》之資生者也。夫《乾》之資始，《坤》之資生，仁也。
惟仁以始，惟仁以終，故曰“乃統天”。統天者，統天之所有進，而六位時成一元矣。浸令天之以“元”始，以“亨”“利”中，以“貞”終，則始無“貞”而終無“元”。
俯仰以觀天地之化，曾是各有畛而不相貫乎？故夫人君之以仁體元也，自踐阼之初迄顧命之頃，無異致也。初年而元，將二年而不元矣，其將取法於“亨”乎？
而體仁長成人之德，豈一年而竟乎？誌學之事，在謹於始；凝道之功，必慎於終。
故曰：仁以為己任，死而後已。天以仁覆，地以仁載，曆終如始，而大始者不匱。故春夏生而亦有其殺，秋冬殺而固有其生。有序成，無特用也。
僅然以始居仁而莫統其後，則亨者倚於文，利者倚於惠，貞者倚於諒矣。嗚呼，為此說者之強言立義而強義附事，夫君子不如其已之也！
二
無一時之宜，不足以陷愚人，無大義之托，不足以成忍人。是以君子惡佞，恐其亂義也。因時而適宜，舍小以成大，皆義說也。陷隱公於愚者，必曰國有長君，社稷之福；成鄭莊之忍者，必曰禍在宗社，兄弟為小。
持之一日，協之眾口，而謂不然者鮮矣。微子非不諗紂之足以亡，而去之若驚，亦以人臣無將耳。舜不以忍試之象，顧封之而且以弭其奸。故義者，先揆於己，次揆於物，不以己徇物，則製物之義由己立矣。
故曰義內也，非襲取而可無餒也。義在內，故外無權。以心生義，以義從心，佞者之義說乃憫默而不敢試於前。魯、鄭之君怵於利深矣，惡足語此。
利賊義，佞乃乘之而大禍起，可但已哉！
三
子之於父母，天也，可自致者無不致，而有其不能致者，不得以求己之道求親也。故事父母以諫，而有所不諫。墨胎君之於叔齊，帝乙之於紂，魯惠公之於軌，屈道以徇愛，宗臣之所必違，廷臣之所必爭，天下後世之所必摘，而伯夷、微子之與隱公，道不得而興。
夫以親之有大惡而己不得與，其存也不諫，其沒也不違，則人子固有所忌而不敢致者矣，身在故也。身固輕於親，則捐身以從親；事親立身，皆身事也，則誠身以順親。故曰失其身而能事其親者，吾未之聞也。穀梁子欲隱公之據其位，以為正親之道，失其所事親之身，而道圮久矣。孝子之立身，親之得失且姑置之，而況其他乎！
四
隱公無可立之義，則可以攝；隱公固有可立之義，則不得複為攝矣。不得為攝，故隱公之立為爭國，《春秋》必絀其亂；不得為攝，則桓公之立為弑君，故《春秋》必目其賊。周公無嗣周之義，是以攝而不慚。微子有元子之尊，是以去而不恤。別嫌明微，而後義喻於心。
五
夫婦之道，從以為順，別以為正。從而不弛其別，別而不悖其從，履正而行順矣。從者天也，天以合為德，使人殊於草木之無情也。別者人也，人以辨為紀，人之殊於鳥獸之非性者也。生而從者，婦之順；生而別者，夫之正。逮其沒矣，孝子慈孫為合而從之，以敦親也。
合而從之，必辨而別之，以致尊也。不辨無別，一之相從，則是為其生之相合也。以情而徇之，而性?矣。夫孝子慈孫以道尊親，而豈其然哉！故曰合葬非古也。古之為墓者，丈夫從於丈夫之黨，以其昭穆而祔於王父；婦人從於婦人之黨，以其昭穆而祔於王姑。崇別者，使之居正以終。所謂以道事親，而尊之者至矣。
母之喪服替於父，父在則不得伸其尊，其葬合矣，則將等夷之而無所替邪？抑使之相就而故替之邪？無使相就而故替之，斯以義製禮，而尊其母者可伸。故喪有異服，而葬無異製，別則得以伸恩也。
且夫祔廟之禮，襯於王姑而弗同寢，厚其別也至矣。別之既厚，乃可合之以敦親。故有事則告配而合食。合食者親之也，告配而後合，則以示夫合之者子孫之義，非先人之誌欲，尊親之義，並行不悖矣。夫祭者以享神也，葬者以藏形也。神肇性，形開情，性率道而尤不苟從，情統欲而且使無別，是為導諛之子孫，不能以性事親而愛以姑息也，故曰合葬非古也。
古道替，禮意湮，私欲橫行，天理不複，乃有如宋人之製：皇後先薨，則留葬以俟山陵之合。此夫以婉昵之情處其君親，不孝之尤。而說《春秋》者且以為古。張氏洽。邪說殄行，嘻，亦甚矣！殯非殯，葬非葬，乖死者歸藏之期，而懸擬生者之旦夕同處，何不仁也！
君子以性治情，則情順而性正，視其親猶己也，視其親之亡猶存也，則何事此婉昵者為哉！
隱夫人子氏薨，而不書葬，著恩禮之不逮焉爾。隱公之為君，大夫卒而不視小斂，夫人薨而替其葬，《春秋》以為已薄，著其事而義自見也。
《穀梁》謂“夫人之義從君者也”，夫生從君，而死從王姑，禮別而義殊矣。一而無辨，此惡知禮意哉！
六
義之製在心，如利斧之析，可否破而無有縈迴其間者也。故以讓製者遠避於受，泰伯、虞仲是已。以攝製者不疑而讓攝，舜、周公是已。惡有持君父之家國，中立於辭受，退不避其榮，進不任其重，縈迴兩端以交喪哉！
隱公之可有國，與其不可有國，一惟製之審耳。其不可有，即其可有而欲不有，則如泰伯、虞仲，離之千裏，而興廢之故不再與聞，可矣。如其可有，則固有之，居大位，守大器，握大魁，流放竄殛惟所施；定宗禮，翦商、奄，誅二叔，唯所用義不得複聽之他人矣。
今所不避者榮也，所不任者重也。公子豫不告而伐衛，行矣；公子翬固請而伐鄭，行矣；先期而伐宋，從之矣。乃若曰吾攝也，弗執焉以自任可也。以君父之國家，倒權而授之臣下，而魯公室之不有威福自此而始，豈徒喪其身之足以償責乎？嗟乎，於肅湣之不免於禍，天也，人已盡矣。持大製而行乎不中正之途，荏苒逡巡，禍固不可避，而咎隨之矣。《易》曰：“過涉滅頂，凶，無咎。”君子之免於咎也，滅頂之不恤，而況其他乎！
七
“衛人殺州籲於濮。”大詞也。大衛人之殺，而天下固不能難也。當時之蠹法者，莫甚於弑君之賊，與於會則不複討。大國之不能討，而國人固不敢討矣。宋、魯、陳、蔡儼然以友邦之禮禮州籲，厚樹之兵而張威於外，乃衛人之殺之如躡逸豚、如逐失穴之虺而無難也。故奉大義以行所得為，習俗不能違，強援不能爭，已成之勢不能掣。《春秋》大衛人之殺州籲，而天下無不可為之義矣。
八
“庚寅我入祊。”幸詞也。“辛未取郜。辛巳取防。”重幸詞也。人歸之則必入之，而猶矜言庚寅我入之，幸此日之遂得有夫祊，故曰幸詞。與人伐國，己獨得地，辛未有所取焉，辛巳有所取焉，故曰重幸詞也。
非《春秋》之幸之也，魯幸之也。魯幸之，而為之幸詞，所以達小人僥幸之情也。
王充曰：“君子有不幸而無幸，小人有幸而無不幸。”幸之所成，必不徒然。非我所必得，而一日得之，得之不已，而他日又得之，豈人之愚而己之獨幸哉？
魯之為利取也，成於鄭之亢周也，成乎齊之圖伯也。鄭有淩蔑君父之惡，而魯分其惡；齊得鄭以成其勢，而魯因成之。終春秋之世，魯以懿親元侯，驅役於齊、晉、楚、吳，而不能自振以彌縫王室，自此始矣。
幸之所成，咎之所啟，可弗畏哉！長孫無忌以寶賂而族滅於武氏，李德裕以美官而見製於宗閔，要終而言之，小人之幸又奚足以為幸！
九
魯沒於利，惟鄭指而趨合於齊，愚矣。乃鄭何為者？以利貿魯而為齊驅也。故魯愚而鄭不獨智。
夫愚者恒自智也。魯曰：“合於齊，非吾病也，而三得邑，是坐獲也。”魯智則愚將在鄭，鄭智其出魯下乎？
乃鄭抑曰：“祊非我利也，既授之魯，入之矣，其能終利我許田乎？若郜、防者，他人之失，他人之得，而徒為吾貿也。且魯既收之於郜、防，則不得複收之許。是以二邑易一國也。”故齊以許讓魯，而魯不敢有，迨於兼許，而鄭之自智也效矣。
故之三國者，惟齊為若不智，取之宋則魯有之矣，取之許則鄭有之矣。孰知齊之不捷於自智者，其智狡乎！
以齊之智，行之以義，其可王也。雖然，齊之取償於二國者，又在紀也。魯欲合鄭救紀而不能，齊製之矣。故之三國者，狎相沒於利，而得之益緩，利之益大，據之益安。故曰“小人喻於利”，惟齊獨爾。