一
有質以生文，有文以立質。質者，人事之資也。質生文者，後質而生既有資矣，則文居可損可益之間，寧無益也？文立質者，即以其文為質，而以為人事資於此而廢文，是廢質而事不立矣。古之帝王於質文之間，有益焉有損焉者，後質之文也；有益焉則不可損焉者，因文之質也，漢建元之建年號是已。
古者編年而無號，非欲損之，未益而已矣。未益則文既不生，質亦不立。質之未立，事亦無資，故有待於益，無可必損。拘者執古之未益以為必損，不亦過乎？
古者封建以公天下，天子、諸侯各編年，而不一其係，則不得殊號以裂天之歲月。然而天子為天下王，夷其編年無殊於諸侯，其猶未之備邪？
夫年以紀時，時以綴事，事以立程。編年而建之號，豈徒文哉！絀陟之所課，出納之所要，要質之所劑，功罪之所積，刑名之所折，覆按之所稽，皆係此矣。
以日為程，則今之朔亂於去月之初；以月為程，則今之正亂於往歲之正。朔窮於三十，甲子窮於六十，月窮於十二。故以年冠月，以月冠日，而後記差可久，行差可遠。然其以年編也，以甲子紀，則亦窮於六十。
以君之初終紀，而久者五六十年，下逮十年，或四三年，抑或逾年而易，則今茲之元抑亂於先君之元，奸者伏奸，訟者積訟；即莫之奸訟，而心目之眩，亦府史之不給也。故編年以資用，莫如建號之宜，簡而文也。
不知者以為文，知其得失者以為質也。號建，而前之千歲，後之千歲，月日之所係，事之所起止，源流之所因革，若發就櫛，一彼一此不紛矣；若珠就貫，一上一下相承矣。乃為之憂曰：“曆世無窮，而美名有盡。”
信美名之有盡也，不審而同於往代，其以視諸數十年間，元年遝至而無可別白者，不猶愈乎？
今天下一而郡國合，文籍繁而舞法者滋。浸令刪去名號，互混相仍，啟其疑端，引其奸罅，即有察吏，然後從而刑之，刑愈繁而變愈甚矣。
邇之不記，何以及久？近之不行，何以致遠？無已，而以先君之諡號冠諸其上，則鬻驢之券，判淫之牘，皆載九廟之聲靈於其上，不已辱乎？審乎文質經緯之妙以知變通，不以《春秋》編年之法例後世也。
二
建號之義，表以德，是寓箴也；貞觀、大中、正德之類。紀以功，是建威也；建武、建隆、洪武之類。
崇以瑞，是欽天也，天子有善，讓於天之義也；元鼎、神爵、崇禎之類。承以先，是廣孝也；紹聖、延佑之類。期以休，是同民也；太康、至治、成化之類。
皆文之不害者也。其諸不可者，倡異教，乾封、如意、久視之類。私福祉，長壽、崇慶、萬曆之類。於道非宜，固人主之所宜戒。尤非法者，奄有祖號而不讓，蒙古再稱至元。大臣易位而輒改，宋易宰執則改元。
與夫瑞應非典，拘忌災祥，數改不已，如胡氏所譏，記注繁而莫之勝載，斯實為建號之蠹。
雖然，噎不可以廢食，盜蹠之“分均”“出後”不可以廢仁義，遽以作俑之咎漢武，奚可哉？
三
利害之所生，先事而知者，或以理，或以勢。勢之可以利，勢之可以害，慧者知之，不待智也。智者察理，慧者覺勢。勢之所知觀於月，理之所知觀於火。
莊周曰：“月固不勝火。”幾於道之言也。觀於月，雖遠而無固明；觀於火，雖近而有適照。有適照者有適守，無固明者無固心。是以雖或知之，不能擇之；雖或擇之，不能執之。鄭莊公之知是已。
慧足以知父兄之不能供億，母弟之不能協和，不足以有許，而猶姑有許也。慧足以知覆亡之不暇，許之不能固有，而欲乘人之亂，以貪許田之易也。逮其身死國亂，許不能有，而許田亦為魯複矣。《詩》稱“居常與許”。
則徒喪祊而成人之篡，何為者哉？夫慧足知之，力不足以守之，而終於亂，月火之喻征矣。
勝欲者，理也，非勢之能也。理者固有也，勢者非適然也。以勢為必然，然而有不然者存焉。晉獻之無道，有子之不寧，而霍、魏、虞、虢且安然寢處之矣。
是則有弟而不能協和，或可以有他人之土宇者，勢之有也。齊桓以喪亂之餘，撫有齊國薑氏之子孫，且失其序，而譚遂終入其版章矣。則新邑虢、檜之子孫，或可以有他人之土宇者，勢之有也。
故勢者一然而一弗然，有可照而無適照，則有其明而無其固明，恃此之知以勝朵頤之大欲，不亦難乎！是故大智者以理為勢，以勢從理，奉理以治欲而不動於惡。夫苟知之，必允蹈之，則有天下而不與，推之天下而可行。
四
天地之大德曰生，而親親之仁出；聖人之大寶曰位，而尊尊之義立。斯二者同出而異建，異建則並行，同出則不悖，並行不悖而仁義合矣。嫡妾之分，尊尊之義也；庶子君而崇其所出，親親之仁也。
子以母貴，母以子貴，何為其不可哉？所不可者，夫以子故寵妾而使埒於嫡也，是以欲敗禮而自棄其尊。故惠公不可以夫人之禮禮仲子，光武不得以陰後之貴貴東海。若僖之於成風，昭之於齊歸，漢哀之於傅氏，先君無匹嫡之愆，而嗣子有推尊之義，何為其不可哉？夫不可以嫡道加之妾，子則可以己貴致之親，義之正，仁之推也。
若夫子以己貴加母而有不可者，則惟伉君母以俱隆而蔑君母也。禘於太廟，致成風為夫人，則已伉矣。君母祔於祖姑而配食於考廟，則尊伸矣。妾母別宮以祀，不祔不配，而加以夫人之號，亦何為其不可哉？土無二王，而太王、王季可並世而與帝乙同其王稱；君無二後，君母、妾母亦可並世而同其殊號，一也。不祔不配，而義正矣，尊以徽稱，而仁推矣。豈相悖邪？
或為之疑曰：人子不以非所得者加之於親為孝。妾母而稱夫人，非所得也，加之於親，非仁矣。且庶子之嗣立，受爵於天子，受國於先君，非己所私也。
序天之秩，守天之位，而以私恩奉其所生，非義矣。夫非所得者，親之不可得，抑己之不可得也。親不可得，己可得之，則猶親得之矣。苟以為親所未有，概不可加也，則天子之養，諸侯且不得並，魯有四飯，僭莫大焉，而況於匹夫？然且舜以天下養瞽瞍，而備物之養，下逮於食力之庶人，徒為瞽瞍之應得而加之無疑與？
抑且曰：養者賤也，名者貴也，養可移而名不可假也。審然，則舜徒以所賤者事親邪？備物之養，非以為物也，己所得有，不敢儉於其親焉耳。
天下者，固非己之私養也。舉天下之公養以致其私恩，移天下之公尊以伸其私敬，何為其不可哉？
所不可者，臣伉君而蔑君，妾伉嫡而蔑嫡。呴呴之仁，虧義者也。仁推而義無不正也，則君子何疑焉！故獻皇之加帝號，盡孝者所必伸也。崇廟號，加十六字之諡，躋諸武廟之上，則導諛之臣為之也。君臣之分，嫡妾之等，父母之恩，三者酌而成乎追尊之禮，達於士大夫，而無殊於天子。《詩》曰：“永言孝思，孝思維則。”思以為則，則不過其思而無歉於思。知禮者，達此而已矣。
五
士大夫之貤封，君母配其父以並崇，而妾母未之及也，則妻不得有其封，而移以奉妾母，妾母之封視其妻，亦與君母並尊，不以妾母為非所得也。
士大夫之封及於妾母，而況於天子與諸侯！
婦人之義，以從為正。在家從父，既嫁從夫，夫死從子，從之以為德也。從之以為德，則亦從之以為貴。從之以為德者，無成也；從之以為貴者，有終也。
無成有終，地道也，但有所從，不必均從。故王姬下嫁，車服不係其夫，下王後一等，從父貴，不係夫矣。
王後之歸，在家則稱女，在途則稱後，從夫貴，不係父矣。庶子之母，君母薨而祔，己得以別廟而稱夫人，從子貴，不係夫，又何為其不可哉？
君與君母存，妾有所從，子不得屍其從。故庶子不得為其母服，從君從嫡也。君薨，庶子嗣立，妾母無從而從子，故得以有夫人之祀於別宮，夫死從子之義也。
故公羊子曰：“母以子貴，順也。”
以從乎子，子可致尊也，非夫所得製也。以嫡妻從乎君，君不可舍所從者而別受從也。君不受其從，故妾失其賤，道同出而異建。道在子，不係先君矣。
六
宋殤之弑，馮為之也。孔父者，穆公之所屬與夷者也。故孔父生而存，則不可得而弑。知然，則“民不堪命”之辭，華督之以為弑名，目送孔父之妻，若曰：此可襲而虜焉爾。禍不發於馮，督亦安敢生其心而利此哉！督之弑，馮主之；馮之篡，鄭成之也。
春秋之前，宋、鄭固不協矣。鄭外挾齊、內挾馮以製宋，而宋始不能與鄭競。外挾齊，而瓦屋之盟，齊猶合宋。內挾馮，而陰餌華督以蝕之於肺腑，於是乎宋之生命懸於鄭之股掌，而宋殤、孔父其何以堪？
故有相敵之勢者，莫患乎授之以挾。蟣虱在楚而韓敝，異人在秦而楚敝，劉休道在魏而齊敝。蕭詧在周而梁敝。是穆公之居馮於鄭，假利器於敵以自伐，雖欲守殷之家法，一及一世，以見先君於地下，庸可得哉！
夫業不欲棄先德，而傳之與夷，則開誠布公，置馮於與夷之手，授之祿位，以定臣主之分。馮其賢邪？殷之子孫，有服在廷，以奉家法者，皆馮師也；馮而不肖邪？是國之蟊賊，家之荑稗，廢置生殺，一聽之殤公，而又何恤也？投之仇讎之懷而導以戕賊，穆公於是乎不智矣。
其將畏與夷之猜，而樹之勁敵以為援，則天理人欲雜糅以共圖一事，疑忌之心先之自我，無問人矣。
故馮不出，則與夷製馮；馮出，則馮製與夷。諸葛之為劉琦謀者，此而已矣。曹操不南下，劉備不走，琦且為備用以成取琮之勢矣。亮挾縱橫之術以為備計，猶之可也，穆公用此以行其義舉，不亦悖乎？
七
劉敞之言曰：“《春秋》誅意。”雖然，有辨。置意而徒誅事，則敝也愚；誅意而釋當事者，則敝也詖。故與夷之弑，馮意也，而《春秋》目言之曰“督弑其君”。
假令以督大逆之辜，加坐於馮，則懷意者誅，而推刃者免，又奚當哉！
非馮則督無弑心，非督則馮無弑械。馮無弑械，終不成其弑矣；督無弑心，有馮而弑心生焉。馮可以生其心，而生心者固督之心也。則馮有心而無械，督有械而亦有心，寧縱馮也，督不可縱矣。且夫馮懷爭國之誌，而忘先君以妒昆弟，信為惡矣。然其惡也，有托而惡者也。殤一君也，馮一君也，在彼，在此，一也。
徒攘諸彼以與此，憯不畏天，暋不畏王，殺一君，置一君，惟其好惡，如薙草以植木，而冀食其利然，且自詡曰吾猶是戴君也，而篡弑之禍昌矣。君子操大法，懲大惡，已大亂，與其誅意以快一時之鉤距，無寧按事以定萬世之典型。故奸民不畏深文之吏而畏守律之官，《春秋》成而亂臣賊子懼，惟其法而已矣。
一求之意，以致擿發之長，大猾元憝且飾意相逃而莫之服，欲其懼，也難哉！
八
未修《春秋》，則曰“陳恒執其君置於舒州”，《春秋》修之，則以“自奔”為文。以“自奔”為文者，存君臣之體，不使大夫得逐其君也。至於弑，則目言之而無隱辭。
無隱辭者，惡之著，不可得而隱也。逐與弑，其惡一爾。君之見逐與見弑，不成乎君者，亦無別也。有弑甚於逐者，亦有逐甚於弑者。可逐而猶弑，弑忍於逐也；以為不足弑而逐之，逐惡於弑也。彼既以為不足弑矣，而抑立逐之之文，使之得逐，則既末減於弑君之辜，而徒張其勢也。不可以訓，抑不足以懲，故目言弑而不恤。
君臣之體裂，悼其君以不逭其賊也，隱其逐而不正首惡之名，重其君以不授之勢也。嗚呼，聖人之權衡精矣。胥天下而無敢弑其君者，則又孰敢逐其君哉？彼夫敢逐其君者，皆挾可弑以臨之也。劉裕、蕭道成已篡而必弑，趙匡義先弑而後敢篡。弑禍止，則不臣之心有畏而不發。治其弑，無治其逐，無治其逐，故專責之君。
九
子曰：“行夏之時。”言王者受命創製，必革周曆而從夏，則周曆之失也久矣。故善治曆者，因天之理；亂七政者，因人之數。日食而言朔不言日，食既朔也；言日不言朔，食晦日也。夫日月之合，何以知其合哉？
毋抑以食知之。置朔於食之前，置朔於食之後，其以何者為朔哉？曾不之正，而相承以誤者數百年，周曆亂矣。故曰“夏數得天”，言周曆之不得天也。
不得天，胡以曆為？夫周曆之所以亂者，尊人之數而屈天之理也。尊數而屈天，侮天者也。後之言曆者，或以律，或以易，遷天以就其八十一、四十九之數，而朔有非天朔者積。朔非天朔，而閏之非天閏者抑積矣。
嗚呼！天之理固一貫也，然豈滯形滯數而無參差互成之妙哉！區區得一隅之法象，舉凡天下之理數悉以此而範之，天且從其私意而不得以伸其固然，而況於人事之與物理？故曰：所惡於執一者，為其賊道也。
十
有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣。夫婦，倫之始也。乃既成乎有矣，而人之行乎此倫也，父子之仁，性也；君臣之義、夫婦之禮，道也。道率性而成乎性之用，則天理人欲並行其間以聽修道者，非猶夫父子之一乎性矣。君臣之間有利焉，夫婦之間有情焉。
是以修道者正其義，以明夫不謀利也；崇其禮，以明夫不狎情也。陽者，質與也；陰者，質求也。稱其質，以俾陰求而陽與，則陰以情動，以利往，而不保其貞。故陽任與而且任夫求。陽雖求而剛者之貞不失，是以大正。故君下賢以為義，夫逆婦以為禮。酌剛者之可使求而以崇陰之恥，聖人之以裁成天地之宜者，大矣哉！
夫親迎之義而既然矣，一乎禮以正情，情無可過也。自然之情且勿使過，而況於不情者之以利賴幹之者乎？
情之所不及，以旁出而侈於惡者，曰權，曰利，曰好逸而憚勞。此三者以蝕情，而於性為尤賊。
既正情而崇以禮矣，而又以爵之尊卑，則趨於權也；以國之大小，則汩於利也；以道裏之遠邇，則姑用於逸而憚於勞也。此三者，情之尤劣者也。
挾貴以權，挾富以利，挾憚遠而偷安，其以視陰陽必感之情為孰重乎？而以此為禮，則是遏於所感而通之於妄，唯小人之彝倫者為然，而豈禮哉！
逆之於館者，為天子言也。諸侯不敢以女故致天子，而就近以授女焉。且率土而皆天子之土，惟所命之而即為諸侯之居，則命之以館，而館即諸侯之廟也。
故逆之於館，可也；逆之於境，未之前聞也。逆者必有所授，迎之於境，必有授於境者，是齊侯送薑氏於罐為得禮矣。乃《春秋》之書曰：“公會齊侯於罐。”不正其親迎之文，是不與逆之於罐也。不與逆則不與送，不與送則逆之於境者將無所授受，若相遭於逆旅而以之歸，又豈非野合邪？故逆女必親，親必於國。
爵之尊卑，國之大小，道之遠近，一也。崇禮以替欲，伸道以抑權，率義而忘利，求心之安而不恤其勞，陽道也，剛之貞也，健之行也，道在求而彼皆輕矣。
十一
《春秋》之記紀事，為詞也悉，所以憫紀也。紀之求免於亡，其道盡矣。齊以九世之仇為名，而所挾者取威辟土之心，以遠交鄭而近攻紀，將內自廣而外求諸侯，則雖以太王當之而亦莫之免。
春秋之諸侯，安其危而益取幸焉，未有能並命盡力以憂其亡者，而紀能憂之。即或憂其亡，而亦旁睨強大，妄布腹心，舍虎就狼，以幸旦夕之安，未有歸宗國，請王命，恃大正以敵強暴，而紀複能之。
王不可恃，不得已而戰，戰而猶足一勝也，則其上下之同力，亦可知已。戰不可繼，抑又不得已而與之講，周旋萬一，垂亡而猶存者且二十餘年，非齊力之有待也，紀之祈天而請命者力未竭也。不幸而居強齊之左右，不幸而當齊之將西事中國，以先取益於東。尤不幸而為之天子者，桓王也；不幸而為東州之望國者，魯軌也；抑不幸而居間以司離合者，狙詐之鄭也。紀之不亡何有哉！
《春秋》之義，上告天子，而紀已告矣；下訴方伯，而紀已訴矣；效死以戰，而紀已勝矣；不得已而納成，而紀已請盟矣。紀之可為者止此矣。
若曰魯桓者非所主也，則紀又將誰主邪？以名義言，天子且不能庇其婚姻矣，桓即不篡，而齊亦何憚？
以勢力言，魯固非齊敵矣。抑將西走秦、晉，而秦、晉固不我恤；南走吳、楚，而吳、楚或應之，則又蔡之於吳也，許之於楚也，劉琨之於段氏，石晉之於契丹，趙宋之於女真、蒙古也，所謂舍虎就狼以自斃者也。
安得起質成之文王、旬宣之方召於泉下而與歸哉？“四國有王，郇伯勞之。”詩人之所為悲思也。
《春秋》詳紀事於始，《詩》錄曹鄶於終，“有同湣焉。”故曰：“《詩》亡，然後《春秋》作”，聖人之情見矣。區區以成敗之已事責紀者，吾抑不知其何以為紀侯謀也！
十二
周末文勝於質，往往離質以為文，禮家不審其非先王之舊，相承而為之說，於是有雲：“怨不棄義，怒不廢禮。”嗚呼！此漢儒之所以多詖辭也。義奚出？出於心之製也；禮奚出？出於心之節也。義禮，性之德也。性凝於心，而與心為體也。與心為體，則其顯諸用也，固根心以生。根心以生，則植其根而後枝葉得榮。
枝葉之榮，不能離根而別為榮；理所順，勢所暢，情所安，故榮也。是以君子以義製怨，非其義也而有弗怨；如其怨也，而怨即義。以禮節怒，非其禮也而有弗怒；如其怒也，而怒即禮。勢無逆而不暢，情無拂而不安，理之所由順乎心也。而如其怨不棄義也，則義亦不平怨矣；如其怒不廢禮也，則禮亦不懲怒矣。相與並行而各自為枝葉，是荼薺其莖而華實異萼，豈理也哉？
義禮者，天理之實也；怨怒者，人情之發也。實者，實其所發；發者，發其實也。怨怒發以義禮，則始終相扶，而情協理矣。介然情動，而情為欲使，怨怒之發，離義禮以浮用而喪其實。乃既任其欲以為怨為怒，複可循義理之文以相緣飾，則夫天理者，其以為飾人欲之具與？
故知義之不可棄，則無如已其怨；知禮之不可廢，則無如釋其怒。弗已弗釋，而以義禮挽其已濫之波，是夫天理者抑將以供人欲下流之用乎？
惟其視義禮也末，故其用怨怒也輕；其用怨怒也輕，而尤用義禮也賤。率天下以狂騖於義禮之文，而實挾橫流之情欲以為主，相率以偽，而天理蔑矣。故曰義以為質，非其文也；禮之用，和為貴，非其矯也。
昨戰而今相為禮，主賓之間，相矯以文，而離質以違和，於女安乎？葬之必會，伸其哀也。
誠哀之，故必會之。殺其父兄，俘其子弟，折馘其臣民而淩其君，姑相從而隕無從之涕，其果哀焉否邪？受客吊者必稽首，拜其見愛也。
死者暴骨，傷者扶病，但以一賻一贈之私恩，率死傷者之子弟匍伏就列以拜德，其果見德焉否邪？吊者含怨怒以往，受吊者含怨怒以迎之，非蕩然盡失其本心者，亦孰能為此哉！故曰慝怨而友其人，君子恥之。
友且不可，而況於君父、死生之大禮，忍幹之邪？韓厥之奉觴加璧，驕者之色也；欒針之攝榼承飲，詐者之術也。周衰道喪，相習乎義理之文，以巧用其驕詐，乃以居之不疑，曰：吾猶是義之執而禮之守也。
人欲有托以益肆，而天理盡亡矣。實則亡之，文猶借之，故異端則操其左券以相責曰：夫義禮者如斯而已矣！非有恤死之義，而可以賻贈為義，是白彼白，而我固無白者存也，告子之所以外義也。
業已攘臂而禮仍之，則亦業已為禮而攘臂又仍之，是忠信薄而徒為亂首也，老子之所以賤禮也。故夫子歎曰：“知德者鮮矣！”不知德而以言道，道反喪德，異端乃乘墉以攻而有餘力，說《春秋》者未之思爾。
十三
《易》無定變，《春秋》無定征。《乾》之初，亦《屯》之初；《坤》之上，亦《需》之上。時異而德異，無定矣。桓之無冰，亦成之無冰，世異而驗異，無定矣。無定變，可無定占。無定征，斯無定應。
無定占者，天無定象也。無定應者，天無定心也。天無定象，君子有定儀；天無定心，君子有定理。故《易》《春秋》之言天，俾人得以有事焉。知其無定，任之以無定，則廢人之天，王安石之悖也；以其有定，定天之無定，則罔天之天，漢儒之鑿也。
君子有定儀，則不憂變之無定象，體《乾》之行，自強不息，效《坤》之勢，厚德載物，道亦博矣，而不亂也；君子有定理，則不患征之無定應，捍患禦災，側身修行，道亦約矣，而不泥也。故君子之於災異也，知其為天之異，人之災而已矣。其或致之，既往而不可咎矣。
其自至也，則氣之戾也，數之窮也。君之與民，民之與物，必有當之者矣。亦思其當之者，不遂其害而已矣。疑既往之有以致之而遽改之，則使一燠一寒興於比歲，將遂一張一弛，日變遷其政事，以迎隨之於杳茫。
而君無固心，吏無定守，民無適從，綱紀墮，國且敝矣。不慮其當之者之害而早為之防，則食竭無繼，盜起不弭，疾疹作而無以相救相收，雖勤於憂畏，亦何補哉？
夫君子有定理，捍患禦災，側身修行是已。遇異而懼，則省愆思過，苟有可省而可思者，無不用也。清夜之所愧怍，天之知也，無事向天而問何忒也。
遇災而懼，則儲粟省役，詰戎修備，吊死問疾，先於其事而災無能為矣。六府之所修，五行之平也，無事向天而求其複也。故寒極無冰，氣之沴也，民受之而疹作，物受之而生不昌。先事而為之備，加於素而益虔。
以其定理修人之天，則承天治人之道盡。《春秋》所以謹書災異者，亦此焉耳。劉向父子不審，而各為異說，刻定征，以區類而變通之，天豈然哉！
劉氏有私天，而天隱於人之心矣。故君子之知天，知人之天也；君子之應天，應天之於人者也。枵然自大，以為彼玄象者不出此指紋掌圖之中，多見其不知量矣。
十四
《春秋》於大惡，有如其意而書之者，有如其言而書之者。桓、宣之書即位，如其意也；天王征車於魯，而曰“來求”，如其言也。
天子有征於侯國，而侯國名言之曰“求”，惡莫大焉。如其名言以書之，以是為不臣之盡詞矣。以謂天子不宜有求，則稱求以抑之，非也。天子不宜有求，抑之可爾，遂取其名而逆之，則是父苟不慈，而遂奪其父之名也，可乎？將瞽瞍殺舜，而可謂之弑矣。
聖人無已甚之心，斯無偏重之詞。臣逐其君，不目言逐，而以“自奔”為文，說者以為端本而責見逐之君，固已。然以歸罪於見逐之君，而顧使得全其為君，不受臣子之逐，則責之也以義，全之也以道。
故曰：非聖人不能修《春秋》。道義雙措，不偏之謂也。取柔巽卑屈之詞，加諸人倫之最重者，若一失道，而不妨為諸侯之仆妾，斯不亦過為已甚乎？
且周之有征於魯，皆非無厭之索也，求賻求金，皆喪故也。春使家父求車，三月而天王崩，其為王之不豫，有司庀喪紀之不足，以彌留之命征之也明矣。
周室東遷，王畿不足於大國之版章，諸侯職貢，曠廢不修，遇死生之大故，無以成禮，弗獲已而征之於懿親，窶可知已。王畿千裏，足以充費，安得此太平黼黻之言以責寄位之君邪？王室之貧弱衰微也，於斯已極，且不假之以寵威，而特立丐索之名以抑之，是《春秋》且為亂史矣。故曰“求”者，厚誅魯以悼周也。
魯不名言之曰“求”，《春秋》不立“來求”之文矣；魯人名言之曰“求”，而《春秋》為改正以隱之，則魯惡不顯，將無俾大不臣之魯，同於召王之晉，為有可原，而故為曲全也乎？達斯旨也，則《菀柳》之詩，登於變《雅》，亦以憫周而著諸侯之不臣也。“上帝甚蹈，無自瘵焉。”為斯言者，豈猶有人之心也哉！
有質以生文，有文以立質。質者，人事之資也。質生文者，後質而生既有資矣，則文居可損可益之間，寧無益也？文立質者，即以其文為質，而以為人事資於此而廢文，是廢質而事不立矣。古之帝王於質文之間，有益焉有損焉者，後質之文也；有益焉則不可損焉者，因文之質也，漢建元之建年號是已。
古者編年而無號，非欲損之，未益而已矣。未益則文既不生，質亦不立。質之未立，事亦無資，故有待於益，無可必損。拘者執古之未益以為必損，不亦過乎？
古者封建以公天下，天子、諸侯各編年，而不一其係，則不得殊號以裂天之歲月。然而天子為天下王，夷其編年無殊於諸侯，其猶未之備邪？
夫年以紀時，時以綴事，事以立程。編年而建之號，豈徒文哉！絀陟之所課，出納之所要，要質之所劑，功罪之所積，刑名之所折，覆按之所稽，皆係此矣。
以日為程，則今之朔亂於去月之初；以月為程，則今之正亂於往歲之正。朔窮於三十，甲子窮於六十，月窮於十二。故以年冠月，以月冠日，而後記差可久，行差可遠。然其以年編也，以甲子紀，則亦窮於六十。
以君之初終紀，而久者五六十年，下逮十年，或四三年，抑或逾年而易，則今茲之元抑亂於先君之元，奸者伏奸，訟者積訟；即莫之奸訟，而心目之眩，亦府史之不給也。故編年以資用，莫如建號之宜，簡而文也。
不知者以為文，知其得失者以為質也。號建，而前之千歲，後之千歲，月日之所係，事之所起止，源流之所因革，若發就櫛，一彼一此不紛矣；若珠就貫，一上一下相承矣。乃為之憂曰：“曆世無窮，而美名有盡。”
信美名之有盡也，不審而同於往代，其以視諸數十年間，元年遝至而無可別白者，不猶愈乎？
今天下一而郡國合，文籍繁而舞法者滋。浸令刪去名號，互混相仍，啟其疑端，引其奸罅，即有察吏，然後從而刑之，刑愈繁而變愈甚矣。
邇之不記，何以及久？近之不行，何以致遠？無已，而以先君之諡號冠諸其上，則鬻驢之券，判淫之牘，皆載九廟之聲靈於其上，不已辱乎？審乎文質經緯之妙以知變通，不以《春秋》編年之法例後世也。
二
建號之義，表以德，是寓箴也；貞觀、大中、正德之類。紀以功，是建威也；建武、建隆、洪武之類。
崇以瑞，是欽天也，天子有善，讓於天之義也；元鼎、神爵、崇禎之類。承以先，是廣孝也；紹聖、延佑之類。期以休，是同民也；太康、至治、成化之類。
皆文之不害者也。其諸不可者，倡異教，乾封、如意、久視之類。私福祉，長壽、崇慶、萬曆之類。於道非宜，固人主之所宜戒。尤非法者，奄有祖號而不讓，蒙古再稱至元。大臣易位而輒改，宋易宰執則改元。
與夫瑞應非典，拘忌災祥，數改不已，如胡氏所譏，記注繁而莫之勝載，斯實為建號之蠹。
雖然，噎不可以廢食，盜蹠之“分均”“出後”不可以廢仁義，遽以作俑之咎漢武，奚可哉？
三
利害之所生，先事而知者，或以理，或以勢。勢之可以利，勢之可以害，慧者知之，不待智也。智者察理，慧者覺勢。勢之所知觀於月，理之所知觀於火。
莊周曰：“月固不勝火。”幾於道之言也。觀於月，雖遠而無固明；觀於火，雖近而有適照。有適照者有適守，無固明者無固心。是以雖或知之，不能擇之；雖或擇之，不能執之。鄭莊公之知是已。
慧足以知父兄之不能供億，母弟之不能協和，不足以有許，而猶姑有許也。慧足以知覆亡之不暇，許之不能固有，而欲乘人之亂，以貪許田之易也。逮其身死國亂，許不能有，而許田亦為魯複矣。《詩》稱“居常與許”。
則徒喪祊而成人之篡，何為者哉？夫慧足知之，力不足以守之，而終於亂，月火之喻征矣。
勝欲者，理也，非勢之能也。理者固有也，勢者非適然也。以勢為必然，然而有不然者存焉。晉獻之無道，有子之不寧，而霍、魏、虞、虢且安然寢處之矣。
是則有弟而不能協和，或可以有他人之土宇者，勢之有也。齊桓以喪亂之餘，撫有齊國薑氏之子孫，且失其序，而譚遂終入其版章矣。則新邑虢、檜之子孫，或可以有他人之土宇者，勢之有也。
故勢者一然而一弗然，有可照而無適照，則有其明而無其固明，恃此之知以勝朵頤之大欲，不亦難乎！是故大智者以理為勢，以勢從理，奉理以治欲而不動於惡。夫苟知之，必允蹈之，則有天下而不與，推之天下而可行。
四
天地之大德曰生，而親親之仁出；聖人之大寶曰位，而尊尊之義立。斯二者同出而異建，異建則並行，同出則不悖，並行不悖而仁義合矣。嫡妾之分，尊尊之義也；庶子君而崇其所出，親親之仁也。
子以母貴，母以子貴，何為其不可哉？所不可者，夫以子故寵妾而使埒於嫡也，是以欲敗禮而自棄其尊。故惠公不可以夫人之禮禮仲子，光武不得以陰後之貴貴東海。若僖之於成風，昭之於齊歸，漢哀之於傅氏，先君無匹嫡之愆，而嗣子有推尊之義，何為其不可哉？夫不可以嫡道加之妾，子則可以己貴致之親，義之正，仁之推也。
若夫子以己貴加母而有不可者，則惟伉君母以俱隆而蔑君母也。禘於太廟，致成風為夫人，則已伉矣。君母祔於祖姑而配食於考廟，則尊伸矣。妾母別宮以祀，不祔不配，而加以夫人之號，亦何為其不可哉？土無二王，而太王、王季可並世而與帝乙同其王稱；君無二後，君母、妾母亦可並世而同其殊號，一也。不祔不配，而義正矣，尊以徽稱，而仁推矣。豈相悖邪？
或為之疑曰：人子不以非所得者加之於親為孝。妾母而稱夫人，非所得也，加之於親，非仁矣。且庶子之嗣立，受爵於天子，受國於先君，非己所私也。
序天之秩，守天之位，而以私恩奉其所生，非義矣。夫非所得者，親之不可得，抑己之不可得也。親不可得，己可得之，則猶親得之矣。苟以為親所未有，概不可加也，則天子之養，諸侯且不得並，魯有四飯，僭莫大焉，而況於匹夫？然且舜以天下養瞽瞍，而備物之養，下逮於食力之庶人，徒為瞽瞍之應得而加之無疑與？
抑且曰：養者賤也，名者貴也，養可移而名不可假也。審然，則舜徒以所賤者事親邪？備物之養，非以為物也，己所得有，不敢儉於其親焉耳。
天下者，固非己之私養也。舉天下之公養以致其私恩，移天下之公尊以伸其私敬，何為其不可哉？
所不可者，臣伉君而蔑君，妾伉嫡而蔑嫡。呴呴之仁，虧義者也。仁推而義無不正也，則君子何疑焉！故獻皇之加帝號，盡孝者所必伸也。崇廟號，加十六字之諡，躋諸武廟之上，則導諛之臣為之也。君臣之分，嫡妾之等，父母之恩，三者酌而成乎追尊之禮，達於士大夫，而無殊於天子。《詩》曰：“永言孝思，孝思維則。”思以為則，則不過其思而無歉於思。知禮者，達此而已矣。
五
士大夫之貤封，君母配其父以並崇，而妾母未之及也，則妻不得有其封，而移以奉妾母，妾母之封視其妻，亦與君母並尊，不以妾母為非所得也。
士大夫之封及於妾母，而況於天子與諸侯！
婦人之義，以從為正。在家從父，既嫁從夫，夫死從子，從之以為德也。從之以為德，則亦從之以為貴。從之以為德者，無成也；從之以為貴者，有終也。
無成有終，地道也，但有所從，不必均從。故王姬下嫁，車服不係其夫，下王後一等，從父貴，不係夫矣。
王後之歸，在家則稱女，在途則稱後，從夫貴，不係父矣。庶子之母，君母薨而祔，己得以別廟而稱夫人，從子貴，不係夫，又何為其不可哉？
君與君母存，妾有所從，子不得屍其從。故庶子不得為其母服，從君從嫡也。君薨，庶子嗣立，妾母無從而從子，故得以有夫人之祀於別宮，夫死從子之義也。
故公羊子曰：“母以子貴，順也。”
以從乎子，子可致尊也，非夫所得製也。以嫡妻從乎君，君不可舍所從者而別受從也。君不受其從，故妾失其賤，道同出而異建。道在子，不係先君矣。
六
宋殤之弑，馮為之也。孔父者，穆公之所屬與夷者也。故孔父生而存，則不可得而弑。知然，則“民不堪命”之辭，華督之以為弑名，目送孔父之妻，若曰：此可襲而虜焉爾。禍不發於馮，督亦安敢生其心而利此哉！督之弑，馮主之；馮之篡，鄭成之也。
春秋之前，宋、鄭固不協矣。鄭外挾齊、內挾馮以製宋，而宋始不能與鄭競。外挾齊，而瓦屋之盟，齊猶合宋。內挾馮，而陰餌華督以蝕之於肺腑，於是乎宋之生命懸於鄭之股掌，而宋殤、孔父其何以堪？
故有相敵之勢者，莫患乎授之以挾。蟣虱在楚而韓敝，異人在秦而楚敝，劉休道在魏而齊敝。蕭詧在周而梁敝。是穆公之居馮於鄭，假利器於敵以自伐，雖欲守殷之家法，一及一世，以見先君於地下，庸可得哉！
夫業不欲棄先德，而傳之與夷，則開誠布公，置馮於與夷之手，授之祿位，以定臣主之分。馮其賢邪？殷之子孫，有服在廷，以奉家法者，皆馮師也；馮而不肖邪？是國之蟊賊，家之荑稗，廢置生殺，一聽之殤公，而又何恤也？投之仇讎之懷而導以戕賊，穆公於是乎不智矣。
其將畏與夷之猜，而樹之勁敵以為援，則天理人欲雜糅以共圖一事，疑忌之心先之自我，無問人矣。
故馮不出，則與夷製馮；馮出，則馮製與夷。諸葛之為劉琦謀者，此而已矣。曹操不南下，劉備不走，琦且為備用以成取琮之勢矣。亮挾縱橫之術以為備計，猶之可也，穆公用此以行其義舉，不亦悖乎？
七
劉敞之言曰：“《春秋》誅意。”雖然，有辨。置意而徒誅事，則敝也愚；誅意而釋當事者，則敝也詖。故與夷之弑，馮意也，而《春秋》目言之曰“督弑其君”。
假令以督大逆之辜，加坐於馮，則懷意者誅，而推刃者免，又奚當哉！
非馮則督無弑心，非督則馮無弑械。馮無弑械，終不成其弑矣；督無弑心，有馮而弑心生焉。馮可以生其心，而生心者固督之心也。則馮有心而無械，督有械而亦有心，寧縱馮也，督不可縱矣。且夫馮懷爭國之誌，而忘先君以妒昆弟，信為惡矣。然其惡也，有托而惡者也。殤一君也，馮一君也，在彼，在此，一也。
徒攘諸彼以與此，憯不畏天，暋不畏王，殺一君，置一君，惟其好惡，如薙草以植木，而冀食其利然，且自詡曰吾猶是戴君也，而篡弑之禍昌矣。君子操大法，懲大惡，已大亂，與其誅意以快一時之鉤距，無寧按事以定萬世之典型。故奸民不畏深文之吏而畏守律之官，《春秋》成而亂臣賊子懼，惟其法而已矣。
一求之意，以致擿發之長，大猾元憝且飾意相逃而莫之服，欲其懼，也難哉！
八
未修《春秋》，則曰“陳恒執其君置於舒州”，《春秋》修之，則以“自奔”為文。以“自奔”為文者，存君臣之體，不使大夫得逐其君也。至於弑，則目言之而無隱辭。
無隱辭者，惡之著，不可得而隱也。逐與弑，其惡一爾。君之見逐與見弑，不成乎君者，亦無別也。有弑甚於逐者，亦有逐甚於弑者。可逐而猶弑，弑忍於逐也；以為不足弑而逐之，逐惡於弑也。彼既以為不足弑矣，而抑立逐之之文，使之得逐，則既末減於弑君之辜，而徒張其勢也。不可以訓，抑不足以懲，故目言弑而不恤。
君臣之體裂，悼其君以不逭其賊也，隱其逐而不正首惡之名，重其君以不授之勢也。嗚呼，聖人之權衡精矣。胥天下而無敢弑其君者，則又孰敢逐其君哉？彼夫敢逐其君者，皆挾可弑以臨之也。劉裕、蕭道成已篡而必弑，趙匡義先弑而後敢篡。弑禍止，則不臣之心有畏而不發。治其弑，無治其逐，無治其逐，故專責之君。
九
子曰：“行夏之時。”言王者受命創製，必革周曆而從夏，則周曆之失也久矣。故善治曆者，因天之理；亂七政者，因人之數。日食而言朔不言日，食既朔也；言日不言朔，食晦日也。夫日月之合，何以知其合哉？
毋抑以食知之。置朔於食之前，置朔於食之後，其以何者為朔哉？曾不之正，而相承以誤者數百年，周曆亂矣。故曰“夏數得天”，言周曆之不得天也。
不得天，胡以曆為？夫周曆之所以亂者，尊人之數而屈天之理也。尊數而屈天，侮天者也。後之言曆者，或以律，或以易，遷天以就其八十一、四十九之數，而朔有非天朔者積。朔非天朔，而閏之非天閏者抑積矣。
嗚呼！天之理固一貫也，然豈滯形滯數而無參差互成之妙哉！區區得一隅之法象，舉凡天下之理數悉以此而範之，天且從其私意而不得以伸其固然，而況於人事之與物理？故曰：所惡於執一者，為其賊道也。
十
有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣。夫婦，倫之始也。乃既成乎有矣，而人之行乎此倫也，父子之仁，性也；君臣之義、夫婦之禮，道也。道率性而成乎性之用，則天理人欲並行其間以聽修道者，非猶夫父子之一乎性矣。君臣之間有利焉，夫婦之間有情焉。
是以修道者正其義，以明夫不謀利也；崇其禮，以明夫不狎情也。陽者，質與也；陰者，質求也。稱其質，以俾陰求而陽與，則陰以情動，以利往，而不保其貞。故陽任與而且任夫求。陽雖求而剛者之貞不失，是以大正。故君下賢以為義，夫逆婦以為禮。酌剛者之可使求而以崇陰之恥，聖人之以裁成天地之宜者，大矣哉！
夫親迎之義而既然矣，一乎禮以正情，情無可過也。自然之情且勿使過，而況於不情者之以利賴幹之者乎？
情之所不及，以旁出而侈於惡者，曰權，曰利，曰好逸而憚勞。此三者以蝕情，而於性為尤賊。
既正情而崇以禮矣，而又以爵之尊卑，則趨於權也；以國之大小，則汩於利也；以道裏之遠邇，則姑用於逸而憚於勞也。此三者，情之尤劣者也。
挾貴以權，挾富以利，挾憚遠而偷安，其以視陰陽必感之情為孰重乎？而以此為禮，則是遏於所感而通之於妄，唯小人之彝倫者為然，而豈禮哉！
逆之於館者，為天子言也。諸侯不敢以女故致天子，而就近以授女焉。且率土而皆天子之土，惟所命之而即為諸侯之居，則命之以館，而館即諸侯之廟也。
故逆之於館，可也；逆之於境，未之前聞也。逆者必有所授，迎之於境，必有授於境者，是齊侯送薑氏於罐為得禮矣。乃《春秋》之書曰：“公會齊侯於罐。”不正其親迎之文，是不與逆之於罐也。不與逆則不與送，不與送則逆之於境者將無所授受，若相遭於逆旅而以之歸，又豈非野合邪？故逆女必親，親必於國。
爵之尊卑，國之大小，道之遠近，一也。崇禮以替欲，伸道以抑權，率義而忘利，求心之安而不恤其勞，陽道也，剛之貞也，健之行也，道在求而彼皆輕矣。
十一
《春秋》之記紀事，為詞也悉，所以憫紀也。紀之求免於亡，其道盡矣。齊以九世之仇為名，而所挾者取威辟土之心，以遠交鄭而近攻紀，將內自廣而外求諸侯，則雖以太王當之而亦莫之免。
春秋之諸侯，安其危而益取幸焉，未有能並命盡力以憂其亡者，而紀能憂之。即或憂其亡，而亦旁睨強大，妄布腹心，舍虎就狼，以幸旦夕之安，未有歸宗國，請王命，恃大正以敵強暴，而紀複能之。
王不可恃，不得已而戰，戰而猶足一勝也，則其上下之同力，亦可知已。戰不可繼，抑又不得已而與之講，周旋萬一，垂亡而猶存者且二十餘年，非齊力之有待也，紀之祈天而請命者力未竭也。不幸而居強齊之左右，不幸而當齊之將西事中國，以先取益於東。尤不幸而為之天子者，桓王也；不幸而為東州之望國者，魯軌也；抑不幸而居間以司離合者，狙詐之鄭也。紀之不亡何有哉！
《春秋》之義，上告天子，而紀已告矣；下訴方伯，而紀已訴矣；效死以戰，而紀已勝矣；不得已而納成，而紀已請盟矣。紀之可為者止此矣。
若曰魯桓者非所主也，則紀又將誰主邪？以名義言，天子且不能庇其婚姻矣，桓即不篡，而齊亦何憚？
以勢力言，魯固非齊敵矣。抑將西走秦、晉，而秦、晉固不我恤；南走吳、楚，而吳、楚或應之，則又蔡之於吳也，許之於楚也，劉琨之於段氏，石晉之於契丹，趙宋之於女真、蒙古也，所謂舍虎就狼以自斃者也。
安得起質成之文王、旬宣之方召於泉下而與歸哉？“四國有王，郇伯勞之。”詩人之所為悲思也。
《春秋》詳紀事於始，《詩》錄曹鄶於終，“有同湣焉。”故曰：“《詩》亡，然後《春秋》作”，聖人之情見矣。區區以成敗之已事責紀者，吾抑不知其何以為紀侯謀也！
十二
周末文勝於質，往往離質以為文，禮家不審其非先王之舊，相承而為之說，於是有雲：“怨不棄義，怒不廢禮。”嗚呼！此漢儒之所以多詖辭也。義奚出？出於心之製也；禮奚出？出於心之節也。義禮，性之德也。性凝於心，而與心為體也。與心為體，則其顯諸用也，固根心以生。根心以生，則植其根而後枝葉得榮。
枝葉之榮，不能離根而別為榮；理所順，勢所暢，情所安，故榮也。是以君子以義製怨，非其義也而有弗怨；如其怨也，而怨即義。以禮節怒，非其禮也而有弗怒；如其怒也，而怒即禮。勢無逆而不暢，情無拂而不安，理之所由順乎心也。而如其怨不棄義也，則義亦不平怨矣；如其怒不廢禮也，則禮亦不懲怒矣。相與並行而各自為枝葉，是荼薺其莖而華實異萼，豈理也哉？
義禮者，天理之實也；怨怒者，人情之發也。實者，實其所發；發者，發其實也。怨怒發以義禮，則始終相扶，而情協理矣。介然情動，而情為欲使，怨怒之發，離義禮以浮用而喪其實。乃既任其欲以為怨為怒，複可循義理之文以相緣飾，則夫天理者，其以為飾人欲之具與？
故知義之不可棄，則無如已其怨；知禮之不可廢，則無如釋其怒。弗已弗釋，而以義禮挽其已濫之波，是夫天理者抑將以供人欲下流之用乎？
惟其視義禮也末，故其用怨怒也輕；其用怨怒也輕，而尤用義禮也賤。率天下以狂騖於義禮之文，而實挾橫流之情欲以為主，相率以偽，而天理蔑矣。故曰義以為質，非其文也；禮之用，和為貴，非其矯也。
昨戰而今相為禮，主賓之間，相矯以文，而離質以違和，於女安乎？葬之必會，伸其哀也。
誠哀之，故必會之。殺其父兄，俘其子弟，折馘其臣民而淩其君，姑相從而隕無從之涕，其果哀焉否邪？受客吊者必稽首，拜其見愛也。
死者暴骨，傷者扶病，但以一賻一贈之私恩，率死傷者之子弟匍伏就列以拜德，其果見德焉否邪？吊者含怨怒以往，受吊者含怨怒以迎之，非蕩然盡失其本心者，亦孰能為此哉！故曰慝怨而友其人，君子恥之。
友且不可，而況於君父、死生之大禮，忍幹之邪？韓厥之奉觴加璧，驕者之色也；欒針之攝榼承飲，詐者之術也。周衰道喪，相習乎義理之文，以巧用其驕詐，乃以居之不疑，曰：吾猶是義之執而禮之守也。
人欲有托以益肆，而天理盡亡矣。實則亡之，文猶借之，故異端則操其左券以相責曰：夫義禮者如斯而已矣！非有恤死之義，而可以賻贈為義，是白彼白，而我固無白者存也，告子之所以外義也。
業已攘臂而禮仍之，則亦業已為禮而攘臂又仍之，是忠信薄而徒為亂首也，老子之所以賤禮也。故夫子歎曰：“知德者鮮矣！”不知德而以言道，道反喪德，異端乃乘墉以攻而有餘力，說《春秋》者未之思爾。
十三
《易》無定變，《春秋》無定征。《乾》之初，亦《屯》之初；《坤》之上，亦《需》之上。時異而德異，無定矣。桓之無冰，亦成之無冰，世異而驗異，無定矣。無定變，可無定占。無定征，斯無定應。
無定占者，天無定象也。無定應者，天無定心也。天無定象，君子有定儀；天無定心，君子有定理。故《易》《春秋》之言天，俾人得以有事焉。知其無定，任之以無定，則廢人之天，王安石之悖也；以其有定，定天之無定，則罔天之天，漢儒之鑿也。
君子有定儀，則不憂變之無定象，體《乾》之行，自強不息，效《坤》之勢，厚德載物，道亦博矣，而不亂也；君子有定理，則不患征之無定應，捍患禦災，側身修行，道亦約矣，而不泥也。故君子之於災異也，知其為天之異，人之災而已矣。其或致之，既往而不可咎矣。
其自至也，則氣之戾也，數之窮也。君之與民，民之與物，必有當之者矣。亦思其當之者，不遂其害而已矣。疑既往之有以致之而遽改之，則使一燠一寒興於比歲，將遂一張一弛，日變遷其政事，以迎隨之於杳茫。
而君無固心，吏無定守，民無適從，綱紀墮，國且敝矣。不慮其當之者之害而早為之防，則食竭無繼，盜起不弭，疾疹作而無以相救相收，雖勤於憂畏，亦何補哉？
夫君子有定理，捍患禦災，側身修行是已。遇異而懼，則省愆思過，苟有可省而可思者，無不用也。清夜之所愧怍，天之知也，無事向天而問何忒也。
遇災而懼，則儲粟省役，詰戎修備，吊死問疾，先於其事而災無能為矣。六府之所修，五行之平也，無事向天而求其複也。故寒極無冰，氣之沴也，民受之而疹作，物受之而生不昌。先事而為之備，加於素而益虔。
以其定理修人之天，則承天治人之道盡。《春秋》所以謹書災異者，亦此焉耳。劉向父子不審，而各為異說，刻定征，以區類而變通之，天豈然哉！
劉氏有私天，而天隱於人之心矣。故君子之知天，知人之天也；君子之應天，應天之於人者也。枵然自大，以為彼玄象者不出此指紋掌圖之中，多見其不知量矣。
十四
《春秋》於大惡，有如其意而書之者，有如其言而書之者。桓、宣之書即位，如其意也；天王征車於魯，而曰“來求”，如其言也。
天子有征於侯國，而侯國名言之曰“求”，惡莫大焉。如其名言以書之，以是為不臣之盡詞矣。以謂天子不宜有求，則稱求以抑之，非也。天子不宜有求，抑之可爾，遂取其名而逆之，則是父苟不慈，而遂奪其父之名也，可乎？將瞽瞍殺舜，而可謂之弑矣。
聖人無已甚之心，斯無偏重之詞。臣逐其君，不目言逐，而以“自奔”為文，說者以為端本而責見逐之君，固已。然以歸罪於見逐之君，而顧使得全其為君，不受臣子之逐，則責之也以義，全之也以道。
故曰：非聖人不能修《春秋》。道義雙措，不偏之謂也。取柔巽卑屈之詞，加諸人倫之最重者，若一失道，而不妨為諸侯之仆妾，斯不亦過為已甚乎？
且周之有征於魯，皆非無厭之索也，求賻求金，皆喪故也。春使家父求車，三月而天王崩，其為王之不豫，有司庀喪紀之不足，以彌留之命征之也明矣。
周室東遷，王畿不足於大國之版章，諸侯職貢，曠廢不修，遇死生之大故，無以成禮，弗獲已而征之於懿親，窶可知已。王畿千裏，足以充費，安得此太平黼黻之言以責寄位之君邪？王室之貧弱衰微也，於斯已極，且不假之以寵威，而特立丐索之名以抑之，是《春秋》且為亂史矣。故曰“求”者，厚誅魯以悼周也。
魯不名言之曰“求”，《春秋》不立“來求”之文矣；魯人名言之曰“求”，而《春秋》為改正以隱之，則魯惡不顯，將無俾大不臣之魯，同於召王之晉，為有可原，而故為曲全也乎？達斯旨也，則《菀柳》之詩，登於變《雅》，亦以憫周而著諸侯之不臣也。“上帝甚蹈，無自瘵焉。”為斯言者，豈猶有人之心也哉！