一
君見弑，篡者不在國，則不坐篡者。故宋馮、晉夷吾不坐，而坐華督、裏克。篡者在國，則坐篡者，故衛州籲、齊商人、魯軌與接坐，而公子翬、仲遂、得臣、行父減。《春秋》之於內無達辭，由桓之正月不稱王，見殺於齊而以地，知其坐軌以減翬矣。由仲遂、行父、得臣同詞，而無首從，知其減三卿以坐接矣。
然尤有辨。宣之坐也，減三卿以使宣當罪，而無窮宣之詞。桓之坐也，窮討賊之詞以加之，則是桓之罪不啻宣也。君見弑而篡者在國，一也。乘間僥幸以弑且篡者，不窮其辭；處心積慮必篡故弑者，窮其詞。
嗚呼！此《春秋》之法所由異於一切也與！
夫使乘間僥幸以弑且篡者，同於處心積慮之元憝，猶之可也。乃使處心積慮必篡故弑之元憝，同於乘間僥幸之賊一切受法，則重於彼而此不適重矣，奚可哉？
故夫立法以定刑，一切以為嚴重，將以震天下，而大奸覆以不懼。大奸之懼，懼《春秋》焉耳。
是以刑不綦果而綦慎；慎不輕果，所以致果也。減宣而有留詞，桓之辜乃以不赦，慎故不可複逃也。一切者惟其不慎，不慎則陷入者有挾以鳴。陷入者有所鳴，而當辜者亦因以鳴。枝葉長，辯駁繁，殺日積而民愈犯。申商之法，怨有餘而懼不足，無他，不慎而已矣。
二
放奔，一也。奔者，以自奔為文，不見容於國也；放者，以放之者為主，國不容之也。放之而君弑國危，則藉不放之而禍不成矣。故晉放胥甲父而夷皋弑，蔡放公孫獵而盜殺申。盜之憎主人也，非固憎也。欲盜焉，則可無憎者而憎之也。故趙盾放胥甲父而弑靈，欒書殺胥童而弑厲。甲父竄，先辛走，趙盾之所為莫之禁矣。
先胥之存亡，晉公室之盛衰也。先都死而趙氏振，晉權始落。甲父竄，先辛走，而趙氏橫；胥童死，厲公弑，而趙乃複興，晉遂不競。國之世臣，惟執政者放殺之而無所忌，《春秋》之所為憫晉以甚趙也。
三
善治《春秋》者，先大義後微言。求諸大義而不得，於是求之於微言；求之大義而得矣，抑舍而求之於微言，則大義蝕，而黨人之邪說進。故大義已昭，信聖人焉足矣，黨人之言勿庸也。三《傳》者，皆習聞見於黨人以蝕義者也。故我知趙盾之弑其君，而他無問焉矣。
《春秋》書曰：“宋督弑其君與夷，及其大夫孔父。”賊罪正，忠效立矣。宋人之言曰：“殤公立，十年十一戰，民弗堪命。孔父為司馬，弗能改於其德。”黨詞也。
《春秋》書曰：“晉趙盾弑其君夷皋。”罪人得，大法審矣。晉人之言曰：“晉侯侈，趙宣子為政，驟諫不入，不競於楚。”又曰：“趙宣子，古之良大夫也，為法受惡。”黨詞也。
夫二君者，抑豈若楚虔之虐，齊商人之逆，齊光、陳平國、蔡固之禽行哉？彼數君者，且不逭其賊臣之辜，而奚足以為盾逭邪？抑以為盾之未躬之也，則司馬昭之當辜，亦未嚐躬之也。豢死士以競勇於廷，穿之所與弑者，固盾之爪牙也。抑或為之說曰：趙盾能討穿也，司馬昭能斬充也，則可免弑君之罪。茅堂胡氏雲。
然則朱友恭、氏叔琮殺，而朱溫免矣。既以手不推刃寬之，而抑以“不競於楚”為之名，枝詞兩設，以曲出其罪，情之窮也。兩端設詞，而黨人之奸露矣。
以微言伸幽愛者，得一言而不白之隱白矣，奚事詘於東而又救之於西乎？且黨盾者之毀靈也，奸亦易見。靈之立也以繈褓，屍位十四年而見弑，曾未及於弱冠之年也。
太甲之狎不順，成王之信流言，欲遽加之以不君之罪，亦奚不可？而固弗以不君終矣！
彈人而觀其避，童子之嬉耳。盾執國政，能競於楚，豈一執彈童子之能製之邪？
當靈公繈褓之日，範山已早知北方之可圖；迨靈公既弑之後，楚乃疆舒、蓼，問周鼎，而趙盾不能以一矢爭及乎？縣陳入鄭，逼宋滅蕭，晉伏處穴中而不敢一問，盾之所以經營者何在？
荀林父以其私人而承盾之跡，乃以大衄於邲，而晉幾亡，尚得起早夭之靈公於血刃之餘，以為盾分過哉？不競者盾，幸免於負國之誅，而反假為行弑之資，不亦僭乎？
靈之立也，非盾心也。盾怨襄，而欲絕其嗣子久矣。盾固與靈不兩立也。罷外爭以專圖之，伏死士以劫持之，盾之刃無日而不俟於靈之脰，所忌者襄夫人之啼耳。
夫人逝而刃發，夫豈一晨一夕之故哉！晉人黨而為之詞，傳者習而徇其妄，乃假為仲尼之微言，以蝕《春秋》之大義。嗚呼，橫議流，人心蠱，而天理之滅久矣！
華氏世執宋政，故孔父被從昏之名；趙氏遂有晉國，故靈公專不競之咎。
勢之所集，勢人歸之；利之所在，利人榮之。強者為之盡力，辨者為之飾智，黨人行其好惡，天下喪其是非！
王宗盛於六代，而同逆之導不與含應同誅，乃得並美於謝安。南軒延譽於君子，而不忠之浚，不與檜、占均罰，乃得齊名於趙鼎。勢利在廷，而國是亂；勢利漸於野，而公論亡；勢利移於史，而綱常毀矣！
況乎以黨說傳經，托聖言而為亂賊勸哉！
四
禮行於不可繼，則必承之以亂。周製諸侯為天子服斬衰，不可繼者也。不可繼者，非謂夫人之情欲末能勝而遂弗勝也。斬衰之製，居倚廬，晝夜哭，旦夕一溢米，杖而後興。若此，固不堪以治人事矣。是以嗣天子之處此，總己以聽於塚宰。諸侯之服三年，將誰為之聽邪？
夫臣猶子矣，而嗣王不言，塚宰聽之。則夫塚宰者，蒞其官，居其處，在事則若未有喪也。侯之誼不篤於塚宰，塚宰聽而侯獨宅憂，是尊卑疏戚之等殺不立也。故以知諸侯之為天子服斬衰，有其服而已矣，宅憂之製，倚廬之居，溢米之檀，旦夕之哭，固不與嗣王若也。
乃夫君子之以服服喪也，豈徒其服哉！哀之所至，服以變焉；服之所成，哀以紀焉。以服配哀，質生文也；以哀配服，文行質也。誠信於中而達於外，則起居動靜言語謀為，無不準此矣。故服者躬事也，哀者心紀也。起居動靜言語謀為，心之緒、躬之實也。襮於躬，弗本於心，感於心，弗改於實，則亦胡貴此菅麻者為哉！
不能廢事以從心，則不能閑心以從服。事亂之，心渝之，始之於不容已，而繼於所可已者亦弗之已，此必然之勢也。若水之下，導其流而不能複遏也。故行之未幾，而諸侯之淫於禮者，遂並棄其服而不恤。
其始曰：受命以君國，固莫非王事，而不可以喪廢也。其繼曰：以喪食喪居而聽一國，力非所堪，無已而居食且無改也。其終曰：夫飲食宴樂之不廢，而況於禮崩樂壞之宜恤者乎？於是而天地社稷越紼行事之邪說登矣。嗚呼！鍾鼓振於縣，幹羽舞於綴，黼黻假於躬，飲福拜胙相慶於位，哀無複餘，而敬不問其所自生，禮之亂也。居然以對天地鬼神而無慚，則何如其早為之節也。
《虞書》曰：“百姓如喪平聲。考妣”，圻內百官從嗣君以斬衰終也。“四海遏密八音”，四海諸侯服有殺，而弭樂以終三年也。言樂之遏密，則禮視此矣，謂冠昏賓祭之不行也。但言遏密八音，則服之斬衰，食之檀粥，居之倚廬，皆不與嗣王眾子圻內百官等矣。節之於服食居處，而後可節之於宅憂不言。節之於宅憂不言，而終不縱之於行禮作樂。以是為折中之極也。天理順，人道宜也。
不可以為樂，則不可以為禮。不可以為禮，則無資以將敬。無資以將敬，則不敢以事神。
廢郊者，非廢天事也，不敢以不備之禮樂事天也。猶夫人之子喪，廢宗廟之祭，非廢祖事也，不忍以哀毀之餘情，施斯須之敬於祖也。若夫臣民卑也，兵刑食貨賤也，以哀餘之情治之，尊不廢卑、貴不廢賤之道焉耳。
故諸侯之喪天子，惟《虞書》為允。周之舊製，子夏之所傳，殆於過矣。“冬十月天王崩。春正月卜郊。”周道之不行於天下久矣。諸侯之慢，蓋亦製禮者之失也。
五
嗣君居憂，聽於塚宰，不廢事也。諸侯喪天子，弗諒陰，亦不廢事也。夫喪有不廢之事，非獨民事矣。
母之憂，不廢父之養。孤子當室，執父之喪，不廢大父母之養。諸侯居其喪，不廢王之貢。民事，卑者也；父、大父母、天子，尊者也。尊者之事有不廢，故儒之駁者為之言曰：不以王事廢天事。
似矣，然而其駁也。何也？養，地道也，陰/道也，故主乎愛；祭，天道也，陽道也，故主乎敬。陰陽異發而殊情，故愛之與哀，可同時並致而不相妨。哀，陰用也。其與敬陰陽異用，移乎彼則失乎此矣。
郊社之事無養道，惟宗廟為有養道。宗廟之養，薦也，非祭也。自天子達於士，喪不祭而固薦。
庶人薦而不祭，喪無廢焉，不廢養也。愛與哀不相妨，無庸廢，故不廢，同之推也。
哀妨敬而敬為虛，敬妨哀而哀為替。故大哀廢敬，異之別也。郊社之事敬而非愛其輟，明矣。
敬乃成乎禮，禮乃合乎樂，禮樂之所弗至，敬弗至焉。此有廢有不廢之道焉，而奚以尊卑貴賤之相奪者言哉？陰陽之異用，夫人之情也固然。達其情而禮達矣。
六
《春秋》書楚子伐陸渾之戎，有內詞焉。蓋自是而盟辰陵，圍鄭，滅蕭，伐宋，鹹內楚也。
所惡於楚者，以其僭與？則從乎四夷雖大之列，沒其王而子之，足矣。所惡於楚者，以其夷狄之道也，則自召陵以來，通王貢，列會盟，而已為周之侯氏矣。
以楚而視中國，楚夷狄也；以楚而視趙盾為政之晉，非獨夷狄也；以楚而視陸渾之戎，楚非夷矣。
陸渾之戎，居於伊川，淫於洛表，誰實為之？秦、晉遷之也。晉為中國伯，挾周以令天下，偕蠶食西周之秦，揖被發之異類，逼王畿以銷周，而楚伐之，楚內矣。
於是而楚不獨夷，晉不獨夏。楚不獨夷，可內也；晉不獨夏，則移內晉者而內楚，其亦可也。
晉用陸渾之戎以間周，戎且用晉以變天下。天下且受變於戎，而先王之禮法已圮。有能伐之者，君子不複問其僭王之罪而不以夷狄相攻之例例之矣。故《春秋》不與楚莊之伯，而於是則若將授之，使與齊伐山戎等。
楚者，於周為夷狄，非天下萬世之夷狄也。陸渾之戎，天下萬世之夷狄也。言語嗜欲，居處婚葬，衣服器製，惑蚩蚩之氓以毒天下。
流及後世，義陽之蠻，梗宋、齊、梁以掣其北伐。又垂之千年，而毛葫蘆之所據，流民之所依，東漸唐、鄧，西垂梁、沔，雖號為士大夫者，類皆貪食垢麵，乖戾而不知有君父，罔非陸渾之戎風也！聖人見微知著，內楚以外夷。地之經，人之紀，於此焉定矣。
七
正大義者，其惟權乎。權，輕重之準也。移輕於重，則重者輕；委重於輕，則輕者代重而重者虛矣。
《春秋》之法，不舍賊而求賊，弗移輕於重也；不許賊之治賊，無委重於輕也。故曰：可與權者，其惟聖人乎！義正焉耳矣。
不舍賊而求賊，則宣公坐弑，仲遂弗受也。不許賊以討賊，則仲遂雖與聞乎弑，宣不得以賊故薄之也。
不成乎賊，斯成乎卿，宣不可得而賊之，魯故可得而卿之。卒仲遂，翬不卒。譏猶繹，《春秋》之不賊遂而卿之，審矣。於是以知遂之黨賊，非敢於賊也。
黨賊者，行父、得臣之所均，他日委罪焉而遂從重，乃由其委罪而知遂之輕矣。
夫果成乎賊者，必有可賊之勢。前乎弑而有其勢，然後得動其惡；後乎弑而有其勢，勢益重而以之不拔。華氏之於宋，趙氏之於晉，惡為之掩而恩禮有加焉，勢重故也。仲之沒也，歸父嗣焉，旅櫬未返，魯人遽與裁其恩禮，而宣公聽之。歸父之不保，於此兆矣。宣不以之為功臣，國人不比數之塚卿，遂如是其孤立，而曾足以弑邪？知遂之不足以弑，則宣實弑主，遂無與分其惡也。
若乃遂之苟從於逆而不足為有無，則見媢於其黨，行父。見輕於其君，夫亦有以自致矣。嗚呼！蕭衍篡成而沈約斥，匡義位定而趙普廢，挾覬望之情，為亂臣賊子之所奔走，待其勢謝事已，惟恐其死之不速，而帷蓋無恩，此《氓》之詩所以咥笑於兄弟而徒自悼也。
解縉謫，黃淮囚，顧曰：“練子寧而在，吾將用之。”姝姝嬡媛以從人，抑何為哉？仲遂卒猶繹，而萬入焉。非所據而據焉，身必危，有如是夫！
八
有語而必死，有不必死而必語；有不必死而必默，有不可默而必語。比幹之諫，諫而必死者也。知必死而諫，道在死者也。百裏奚之不諫，諫亦未必死也。
以不欲語，雖不死而不諫，道在默者也。陳靈公之無道，凶德不如紂；泄冶之言，危詞不如比幹；則泄冶不必以死為道。不必有死之誌，而固然其必諫，如是諫焉而無死者多矣。可以無死，不死可也；因無死而不諫，不可也。孟子曰：“君有過則諫。反複之而不聽則去。”
泄冶未逮乎反複，猶未有去之道也；待之反複而後去，未逮乎反複而遽死，事之變也。
君子盡其常，不恤其變。變之非常者，如食魚而鯁以死者有矣，固不畏鯁以廢魚也，君子之所廢者，候鮐而已。紂，候鮐也；陳靈，常魚也。微子廢候鮐，而泄冶食常魚，亦何必泄冶之為過哉！
子哀之去，因乎昭公，母子之難也。骨肉之疑，尊親之卻，頡頏其辭，以發宮闈之隱，而未有以處焉，則禍足以死而不瘳於國，去之可矣。
叔肸之不食祿，君已成乎惡也。正言其賊則必討，禍再發於天倫而以危社稷，無與聞焉可矣。陳靈無魯宣不赦之逆，無襄夫人不可解之隱禍。淫昏之咎，旦改之而夕免於敗，默而居其國，一容容之懦夫也。
悻悻而去之，則春秋之季，足以托足之廷亦鮮矣。接輿、荷蕢惟不忍此，而見謫於聖人。夫生乎亂世之末流者，惡得夫伯禽、衛武以為之君，而以行君臣之義哉！
史家據成敗貶節義，左氏、司馬遷、班固、範曄，率用此道也。故折中於《春秋》而後定。治《春秋》者又從而抑之，將誰正邪？《春秋》之文無可致其褒，則不貶而已足。書《曰》：“陳殺其大夫泄冶。”甚靈公也。
甚殺之者之罪，而殺者榮矣。浸欲褒之，抑將何以褒之邪？死諫者，臣職也，特文不可起也。書字者，非常也，吾不知哀與肸之果非名否也。哀、肸名不別見，應即其名。無已，而加之相殺之詞。陳侯固君也，不可以伸冶故而紊大倫也。無所施褒，不貶而忠已顯矣。
稱國者，君臣同昏，分惡於寧、行父之流焉耳。以史之詖辭而求經，又惡知聖人之情哉！
九
語曰：“因不失其親。”親者，非情親之謂也。君子之親，以性以義；野人之親，以類以倫。
所固親者為其親親之道也。因者，因其固然而相因也。夏，楚子、陳侯、鄭伯盟於辰陵。冬十月，楚子入陳。明年春，楚子圍鄭。
未浹歲，而戴以主盟者，縣其國，入其都，肉袒牽羊而後釋。陳、鄭之所因，其效可睹矣。
非我類者，不入我倫。義所不得合者，性固離也。討夏氏有詞也，然固非辰陵之盟所講也。
入陳而陳不覺矣，移兵以向鄭，而鄭愈不謀也。其合也如聚沫，其加之兵也如飄風，要亦奚足怪哉！不陽與之以可親，雖庸人弗因。陽與之親，而憂其易露，非急易麵目於旦晚之間，則覺而不得以逞。
禽為心，狄為道者，何恃以加人乎？恃此麵目之無恒，旦晚之速易者而已矣。沐猴之冠，乍見而人，少間而無似人者，是以速用其無恒，而後以加人而必克。嗚呼！陳、鄭即疑其不可親，而不料其變易之已速。踟躕少間，兵已臨門，庸人至此而始悸，亦孰知其固不足悸哉？
以國因者喪國，陳、鄭是已；以身因者喪身，崔浩、楊愔是已；以功因者喪功，王猛是已；以名因者喪名，姚樞、許衡是已。前者喪，後者複因，君子迷，野人陷，古今之大哀也。《易》曰：“入於幽穀，三歲不覿。”亦何三歲之足恃哉？晨加諸膝，而夕刃矣。
十
戰之有主客之辭，曲直之案，輕重之衡；尊卑之差，親疏之別也。均乎可以為主，則及者誌戰者也，所及者應也。曲直之案，輕重之衡也。或情相等，或義不相掩，則及者尊統卑，親加疏也，所及者卑疏而不可使為主也。曲直之案，輕重之衡，一事之褒譏也；尊卑之差，親疏之別，人倫之體裁也。人倫之所係，一事之得失不足論已。
以魯視諸侯，魯親矣。為我親者，我所尊也。戰於奚，戰於紀，戰於甗，以魯及者，親加疏。若曰：我不欲戰，則彼不我戰，不使敵之加我。親者全乎尊矣。以中國視楚，中國尊矣。尊於中國者，我所宜親也。
戰於城濮，戰於邲，戰於鄢陵，以晉及者，尊統卑。若曰：楚不敢必戰，晉與之戰而後戰，不使楚之加乎中國。尊者全乎尊，而於我親矣。尊之統卑，親之加疏，人倫之紀也。尊或失其可尊而必尊之，親或失其可親而必親之，全尊親之體也。義係於尊則不問其曲直，義係於親則不相為重輕，以尊親為裁也。體裁者，因天之理，正人之紀，一事之是非，不足以掩之矣。
故城濮之戰，得臣誌之；邲之戰，林父所弗誌也；鄢陵之戰，楚晨壓晉軍而陣。之三戰者，誌皆在楚，而奪其誌以伸晉，功不問其成虧，義不問其得失，因天之理，正人之紀，而大義行矣。
嗚呼，晉、楚之力敵矣。以晉統楚，非實也。乃聖人力奪諸楚，以柄授晉。迨夫長岸之戰，以楚及吳，而聖人之情愈有不得已者存矣。楚不可尊，吳愈卑則楚可尊。楚非可親，其親吳也，則無寧親楚也。
夫吳之與楚，僭王均也，而吳則被發文身之吳也。以臭味言之，楚於我親矣。故《易》曰：“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》《坤》。”
《乾》《坤》毀，則無以見《易》。無以見《易》，天地不可立，而況於人乎？
所欲者曰及。及者事之主，所及者聽也。欲戰則戰，不欲戰則已，故主乎戰；欲平則平，不欲平則可弗平，乃主乎平。宋之受圍也亟，欲平，其情也。且不有欲平而卒得平者乎？欲平則平，楚弗得不聽，宋得以伸其欲，而宋伸矣。伸宋者，《春秋》之勿使楚人伸也。宋之得伸者，宋固不自屈也。惟不自屈，故君子以可伸而伸之。其自屈矣，則強猘之楚不聽其平，是欲平而不得平之勢也，惡能為平主哉？見圍經年，死守而不為之屈，上下有同力矣。力同，則同欲者伸。故以人書者，顯非其君臣之私，即楚而失眾也。
嗚呼，楚之猘也，兵未加而先靡以從，若魯歸父之策者眾矣！宋終亢之，殆於亡而後姑與之平。與之平而楚不得不聽，宋於是而有死之心以報晉也。
晉之伯，宋兩困於楚，而晉無一矢之救，宋終不屈，以聽晉而輔之。是宋有大勞於晉，而晉無造於宋也。無造而不忘，戴之以死，終春秋之世，魯、衛、鄭、蔡叛服不恒，而惟宋不易誌。知天下之無王，則不可以無伯。
知伯之不可恃，而終不恃夷，宋之以厝國於不傾者審矣。魯、衛、鄭、蔡，或亡或削，而宋免焉，非王偃之狂，不先六國亡也，宜哉！
十一
立義於此，無待人之求而自得者，非君子之文也，夫惟為之激昂之詞以相顯而後求明者，無待求而自得。激昂者必有所偏，而道多所廢矣。王通氏曰：“《春秋》，王道之權衡。”權衡者，無所激昂，恒平以待人之求也。知此而例之不足以立，審矣。為之例者，必有激昂。
故《綱目》賤揚雄之死而屈於狄仁傑，徇例也。例“滅”者曰“亡國之善詞，上下之同力”，非也。國已亡，世已殄，實滅也，不待激昂而故起“滅”文也。例“以歸”者曰為其“服為臣虜，故絕之也”，非也。彼以焉，此與歸焉，實以歸也，不待激昂而故起“以歸”之文也。
善而書“滅”，將不善而不書“滅”，則是“滅”者之為功為罪，以受“滅”者而掩。絕之而曰“以歸”，將不絕而不曰“以歸”，則是“以歸”者之為功為罪，以與“歸”者而掩。故有所激者必有所沉，有所昂者必有所俯。斤斤以顯一人一事，使夫人無待求而自知，其廢道多矣。
聖人之於經教，若懸日月焉。暉不為物設，而物遍取照。冥行擿埴者之不可與於明，聖人行於所無事，而不能與天地爭功也。故“滅”之為義大矣。齊滅譚、遂，悲王道之淪於伯也；楚滅江、黃，悲伯業之淪於夷也。
均是言“滅”，而悲憫之深，且非徒為譚、遂、江、黃悼矣。晉滅潞氏、甲氏、陸渾之戎，幸中國之返於正也。均是言“滅”，而欣幸之深，詎可雲赤狄與戎亡國善而上下之同力足憫邪？楚以獻舞，甚外之暴也；魯以邾益，甚內之曲也。均是言“以”言“歸”，獻舞、益之賤行同，而惎楚尤魯之情異矣。晉以潞嬰兒大戡狄之功也。
均是言“以”言“歸”，將嬰兒不受縛於晉，詎可以貴道貴嬰兒邪？狄禍之中於鄭、衛、齊、杞也百年，而其於晉尤不兩立也。滅其族種，俘其君，於是乎盡春秋而冀、豫、青、兗無狄患，垂至於七國而猶晏然。
故若狄者，殄之而不為不仁，俘之而不為無禮，以謀勝之不為無信，乘其危而並之不為不義，上下同力，適以甚其惡；倔強不屈，適以益其不赦。彼夫以“滅”例“滅”、以“以歸”例“以歸”者，胥於此而亡當矣。
由是推之，《春秋》之教，懸其實以待人之求，功罪得失，鹹取照於平衡。弗之思者，固無能得也，授之以例，俾易知焉。專家之學，所以自標榜於師說者，譬之以飴飼嬰兒而使去其母。聖學不傳，邪說益逞，可勝道哉！
十二
嬴秦之為無道，天下之所知，乃秦之為無道，固有為也。固有為，則固有其道。
固有其道，則必有與道相得者焉。夫婦之義，至秦而定，至漢而章，是猶與道相得者也，古未之逮也。
《春秋》書郯、杞之女來歸，平詞而無異，非《春秋》之不以為異也，當時之習，周之製，不之異也。
婦之不若，夫出之，正矣。婦以不若出，而猶備其車服，厚將迎送，歸告諸宗廟，史張大而無降詞，顯書於策以垂後世。若是者，將以成出者之厚，而弗忌乎獎所出之薄，過矣。周之道所為文勝而傷其質也。
《歸妹》之象曰：“君子以永終知敝。”永終者，永君子之終；知敝者，知細人之敝。不若而可出，出而以禮將之，使可嫁也，君子之以永終也得矣。
乃不若而出，出而弗替其禮，細人於是乎無慚而翱翔於去留，細人之敝所必至，君子之所當知也。
臣之於君也，可存可亡，翱翔於去留而不失其榮，則細人無忌於毀其國。妻子之於夫也，可合可離，翱翔於去留而不失其寵，則細人無忌於毀其家。故三代之喪天下也，無仗節死義之士，賢如箕子，而猶遜誌於周。
秦以上之無烈女也，視其夫之死亡若遺，而《凱風》《有狐》之詩乃以陳之太史而無嫌。臣之不二君、女之不二夫。秦以後之所為名教也，細人敦矣。周之道敦於君子，薄於細人；秦之道薄於君子，敦於細人。夫君子之以敦為德，而不惟其文也。且天下而不皆君子矣，則無寧勸細人之敦者，為以別人道，而成俗者大邪！
臣之無適君，封建之天下，仕乎侯國者可矣。侯國之臣，猶今之屬吏也。故以封建之臣禮，事郡縣之共主，非妄人焉不能；則以郡縣之臣道，責封建之陪貳，於道不得矣。若妻之於夫，古今均也。是故秦漢閑家之法，古未之逮也。《春秋》從周之文，無能改焉，雖史氏而弗為異詞，以為人道之缺，俟之後王。故曰：“其或繼周者，雖百世可知也。”固必有所損益矣。
十三
理以紀數，數不足以該理；化以成象，象不足以知化。統其一原而聽其萬變，君子之道斯以異於異端也。數之不齊，而有偶齊；象之無定，而人可以私意定之。夫苟從其私意以征於偶然，於是儒之疵者執為感應之說，以與釋氏之報應相亂，而君子之道隱。
君子之道，以已亂也；釋氏之教，以勸善也。窮亂以已之，懲惡以勸之，釋氏立言之心未可重非，報應之說若可以存矣。而固不然，惟其無與於化理也。
說《春秋》者惡桓、宣之弑，曰：宜得夫水旱凶災之應。惡晉侯之殺世嫡，曰：宜得夫奚齊、卓子駢首受刃之報。夫既濫於釋氏之言矣，洵然將使五穀登，薄蝕不當其世，遂可推刃君親而無忌乎？奚齊、卓子竊位，使以保其天年而國無恐，遂可聽嬖妾以殺塚子而無憂乎？
人不足以行法，弗獲已而求之冥冥，匹夫賤婦窮而呼天者，此情焉耳。故報應之說，釋氏芟須去眉之憊詞，流俗之浮喜浮怒者所樂聞也。釋氏利誘乎愚賤，無聊之徒以為之從，故恒取其無聊之憊心而為之慰。夫君子憲天道，敕王法以正天下：惟皇作極，皇自作也；向用五福，君自向也；威用六極，君自威也。皇不自建，委之亂人以推刃，付之水旱不齊之象數以行懲，則將焉用夫君子哉？
亂人者，非已亂之人也。臣弑其君而以報其君，行自見殺而又以報其弑。禍之相尋，惡知其極？故釋氏以為人食羊，羊食人而無終已，求屍其權者而不得，則妄設一啖魔王以操天之柄，而憊極矣。
不齊之象數固不齊也。桓、宣弑，而水旱應其民，是天且助凶人以益之亂矣。以為代隱公、子赤而抒之怨，則彼固何怨於南畝之婦子？以為警桓、宣而使之懾，則彼且安忍於君親，而何恤於溝壑之老羸邪？惡動一人而害移於氣數，故釋氏以為一念妄生，山河消隕，而等天地於浮漚，以惟人之起滅，枵然自大，而愈憊矣。
嗚呼！為此說者，將以為引天治人、參人於天之大用，乃徒用夫匹夫賤婦情窮勢屈之劣情，以浸淫於芟須去眉者之猥說，廢人道，亂大紀，謂之曰儒之疵者，不亦宜乎！此說不辟，妄者淫焉。
故李贄之說史也，指操、懿、裕、衍之赤族以怖天下，乃君子則既不可怖矣，小人者怖以須臾，而惡發則忘者也。無以懲之而姑怖之，雖與怖之，固無怖者，抑隻以充狂夫下士之嬉笑。嗚呼，此贄之所以為贄與！
君見弑，篡者不在國，則不坐篡者。故宋馮、晉夷吾不坐，而坐華督、裏克。篡者在國，則坐篡者，故衛州籲、齊商人、魯軌與接坐，而公子翬、仲遂、得臣、行父減。《春秋》之於內無達辭，由桓之正月不稱王，見殺於齊而以地，知其坐軌以減翬矣。由仲遂、行父、得臣同詞，而無首從，知其減三卿以坐接矣。
然尤有辨。宣之坐也，減三卿以使宣當罪，而無窮宣之詞。桓之坐也，窮討賊之詞以加之，則是桓之罪不啻宣也。君見弑而篡者在國，一也。乘間僥幸以弑且篡者，不窮其辭；處心積慮必篡故弑者，窮其詞。
嗚呼！此《春秋》之法所由異於一切也與！
夫使乘間僥幸以弑且篡者，同於處心積慮之元憝，猶之可也。乃使處心積慮必篡故弑之元憝，同於乘間僥幸之賊一切受法，則重於彼而此不適重矣，奚可哉？
故夫立法以定刑，一切以為嚴重，將以震天下，而大奸覆以不懼。大奸之懼，懼《春秋》焉耳。
是以刑不綦果而綦慎；慎不輕果，所以致果也。減宣而有留詞，桓之辜乃以不赦，慎故不可複逃也。一切者惟其不慎，不慎則陷入者有挾以鳴。陷入者有所鳴，而當辜者亦因以鳴。枝葉長，辯駁繁，殺日積而民愈犯。申商之法，怨有餘而懼不足，無他，不慎而已矣。
二
放奔，一也。奔者，以自奔為文，不見容於國也；放者，以放之者為主，國不容之也。放之而君弑國危，則藉不放之而禍不成矣。故晉放胥甲父而夷皋弑，蔡放公孫獵而盜殺申。盜之憎主人也，非固憎也。欲盜焉，則可無憎者而憎之也。故趙盾放胥甲父而弑靈，欒書殺胥童而弑厲。甲父竄，先辛走，趙盾之所為莫之禁矣。
先胥之存亡，晉公室之盛衰也。先都死而趙氏振，晉權始落。甲父竄，先辛走，而趙氏橫；胥童死，厲公弑，而趙乃複興，晉遂不競。國之世臣，惟執政者放殺之而無所忌，《春秋》之所為憫晉以甚趙也。
三
善治《春秋》者，先大義後微言。求諸大義而不得，於是求之於微言；求之大義而得矣，抑舍而求之於微言，則大義蝕，而黨人之邪說進。故大義已昭，信聖人焉足矣，黨人之言勿庸也。三《傳》者，皆習聞見於黨人以蝕義者也。故我知趙盾之弑其君，而他無問焉矣。
《春秋》書曰：“宋督弑其君與夷，及其大夫孔父。”賊罪正，忠效立矣。宋人之言曰：“殤公立，十年十一戰，民弗堪命。孔父為司馬，弗能改於其德。”黨詞也。
《春秋》書曰：“晉趙盾弑其君夷皋。”罪人得，大法審矣。晉人之言曰：“晉侯侈，趙宣子為政，驟諫不入，不競於楚。”又曰：“趙宣子，古之良大夫也，為法受惡。”黨詞也。
夫二君者，抑豈若楚虔之虐，齊商人之逆，齊光、陳平國、蔡固之禽行哉？彼數君者，且不逭其賊臣之辜，而奚足以為盾逭邪？抑以為盾之未躬之也，則司馬昭之當辜，亦未嚐躬之也。豢死士以競勇於廷，穿之所與弑者，固盾之爪牙也。抑或為之說曰：趙盾能討穿也，司馬昭能斬充也，則可免弑君之罪。茅堂胡氏雲。
然則朱友恭、氏叔琮殺，而朱溫免矣。既以手不推刃寬之，而抑以“不競於楚”為之名，枝詞兩設，以曲出其罪，情之窮也。兩端設詞，而黨人之奸露矣。
以微言伸幽愛者，得一言而不白之隱白矣，奚事詘於東而又救之於西乎？且黨盾者之毀靈也，奸亦易見。靈之立也以繈褓，屍位十四年而見弑，曾未及於弱冠之年也。
太甲之狎不順，成王之信流言，欲遽加之以不君之罪，亦奚不可？而固弗以不君終矣！
彈人而觀其避，童子之嬉耳。盾執國政，能競於楚，豈一執彈童子之能製之邪？
當靈公繈褓之日，範山已早知北方之可圖；迨靈公既弑之後，楚乃疆舒、蓼，問周鼎，而趙盾不能以一矢爭及乎？縣陳入鄭，逼宋滅蕭，晉伏處穴中而不敢一問，盾之所以經營者何在？
荀林父以其私人而承盾之跡，乃以大衄於邲，而晉幾亡，尚得起早夭之靈公於血刃之餘，以為盾分過哉？不競者盾，幸免於負國之誅，而反假為行弑之資，不亦僭乎？
靈之立也，非盾心也。盾怨襄，而欲絕其嗣子久矣。盾固與靈不兩立也。罷外爭以專圖之，伏死士以劫持之，盾之刃無日而不俟於靈之脰，所忌者襄夫人之啼耳。
夫人逝而刃發，夫豈一晨一夕之故哉！晉人黨而為之詞，傳者習而徇其妄，乃假為仲尼之微言，以蝕《春秋》之大義。嗚呼，橫議流，人心蠱，而天理之滅久矣！
華氏世執宋政，故孔父被從昏之名；趙氏遂有晉國，故靈公專不競之咎。
勢之所集，勢人歸之；利之所在，利人榮之。強者為之盡力，辨者為之飾智，黨人行其好惡，天下喪其是非！
王宗盛於六代，而同逆之導不與含應同誅，乃得並美於謝安。南軒延譽於君子，而不忠之浚，不與檜、占均罰，乃得齊名於趙鼎。勢利在廷，而國是亂；勢利漸於野，而公論亡；勢利移於史，而綱常毀矣！
況乎以黨說傳經，托聖言而為亂賊勸哉！
四
禮行於不可繼，則必承之以亂。周製諸侯為天子服斬衰，不可繼者也。不可繼者，非謂夫人之情欲末能勝而遂弗勝也。斬衰之製，居倚廬，晝夜哭，旦夕一溢米，杖而後興。若此，固不堪以治人事矣。是以嗣天子之處此，總己以聽於塚宰。諸侯之服三年，將誰為之聽邪？
夫臣猶子矣，而嗣王不言，塚宰聽之。則夫塚宰者，蒞其官，居其處，在事則若未有喪也。侯之誼不篤於塚宰，塚宰聽而侯獨宅憂，是尊卑疏戚之等殺不立也。故以知諸侯之為天子服斬衰，有其服而已矣，宅憂之製，倚廬之居，溢米之檀，旦夕之哭，固不與嗣王若也。
乃夫君子之以服服喪也，豈徒其服哉！哀之所至，服以變焉；服之所成，哀以紀焉。以服配哀，質生文也；以哀配服，文行質也。誠信於中而達於外，則起居動靜言語謀為，無不準此矣。故服者躬事也，哀者心紀也。起居動靜言語謀為，心之緒、躬之實也。襮於躬，弗本於心，感於心，弗改於實，則亦胡貴此菅麻者為哉！
不能廢事以從心，則不能閑心以從服。事亂之，心渝之，始之於不容已，而繼於所可已者亦弗之已，此必然之勢也。若水之下，導其流而不能複遏也。故行之未幾，而諸侯之淫於禮者，遂並棄其服而不恤。
其始曰：受命以君國，固莫非王事，而不可以喪廢也。其繼曰：以喪食喪居而聽一國，力非所堪，無已而居食且無改也。其終曰：夫飲食宴樂之不廢，而況於禮崩樂壞之宜恤者乎？於是而天地社稷越紼行事之邪說登矣。嗚呼！鍾鼓振於縣，幹羽舞於綴，黼黻假於躬，飲福拜胙相慶於位，哀無複餘，而敬不問其所自生，禮之亂也。居然以對天地鬼神而無慚，則何如其早為之節也。
《虞書》曰：“百姓如喪平聲。考妣”，圻內百官從嗣君以斬衰終也。“四海遏密八音”，四海諸侯服有殺，而弭樂以終三年也。言樂之遏密，則禮視此矣，謂冠昏賓祭之不行也。但言遏密八音，則服之斬衰，食之檀粥，居之倚廬，皆不與嗣王眾子圻內百官等矣。節之於服食居處，而後可節之於宅憂不言。節之於宅憂不言，而終不縱之於行禮作樂。以是為折中之極也。天理順，人道宜也。
不可以為樂，則不可以為禮。不可以為禮，則無資以將敬。無資以將敬，則不敢以事神。
廢郊者，非廢天事也，不敢以不備之禮樂事天也。猶夫人之子喪，廢宗廟之祭，非廢祖事也，不忍以哀毀之餘情，施斯須之敬於祖也。若夫臣民卑也，兵刑食貨賤也，以哀餘之情治之，尊不廢卑、貴不廢賤之道焉耳。
故諸侯之喪天子，惟《虞書》為允。周之舊製，子夏之所傳，殆於過矣。“冬十月天王崩。春正月卜郊。”周道之不行於天下久矣。諸侯之慢，蓋亦製禮者之失也。
五
嗣君居憂，聽於塚宰，不廢事也。諸侯喪天子，弗諒陰，亦不廢事也。夫喪有不廢之事，非獨民事矣。
母之憂，不廢父之養。孤子當室，執父之喪，不廢大父母之養。諸侯居其喪，不廢王之貢。民事，卑者也；父、大父母、天子，尊者也。尊者之事有不廢，故儒之駁者為之言曰：不以王事廢天事。
似矣，然而其駁也。何也？養，地道也，陰/道也，故主乎愛；祭，天道也，陽道也，故主乎敬。陰陽異發而殊情，故愛之與哀，可同時並致而不相妨。哀，陰用也。其與敬陰陽異用，移乎彼則失乎此矣。
郊社之事無養道，惟宗廟為有養道。宗廟之養，薦也，非祭也。自天子達於士，喪不祭而固薦。
庶人薦而不祭，喪無廢焉，不廢養也。愛與哀不相妨，無庸廢，故不廢，同之推也。
哀妨敬而敬為虛，敬妨哀而哀為替。故大哀廢敬，異之別也。郊社之事敬而非愛其輟，明矣。
敬乃成乎禮，禮乃合乎樂，禮樂之所弗至，敬弗至焉。此有廢有不廢之道焉，而奚以尊卑貴賤之相奪者言哉？陰陽之異用，夫人之情也固然。達其情而禮達矣。
六
《春秋》書楚子伐陸渾之戎，有內詞焉。蓋自是而盟辰陵，圍鄭，滅蕭，伐宋，鹹內楚也。
所惡於楚者，以其僭與？則從乎四夷雖大之列，沒其王而子之，足矣。所惡於楚者，以其夷狄之道也，則自召陵以來，通王貢，列會盟，而已為周之侯氏矣。
以楚而視中國，楚夷狄也；以楚而視趙盾為政之晉，非獨夷狄也；以楚而視陸渾之戎，楚非夷矣。
陸渾之戎，居於伊川，淫於洛表，誰實為之？秦、晉遷之也。晉為中國伯，挾周以令天下，偕蠶食西周之秦，揖被發之異類，逼王畿以銷周，而楚伐之，楚內矣。
於是而楚不獨夷，晉不獨夏。楚不獨夷，可內也；晉不獨夏，則移內晉者而內楚，其亦可也。
晉用陸渾之戎以間周，戎且用晉以變天下。天下且受變於戎，而先王之禮法已圮。有能伐之者，君子不複問其僭王之罪而不以夷狄相攻之例例之矣。故《春秋》不與楚莊之伯，而於是則若將授之，使與齊伐山戎等。
楚者，於周為夷狄，非天下萬世之夷狄也。陸渾之戎，天下萬世之夷狄也。言語嗜欲，居處婚葬，衣服器製，惑蚩蚩之氓以毒天下。
流及後世，義陽之蠻，梗宋、齊、梁以掣其北伐。又垂之千年，而毛葫蘆之所據，流民之所依，東漸唐、鄧，西垂梁、沔，雖號為士大夫者，類皆貪食垢麵，乖戾而不知有君父，罔非陸渾之戎風也！聖人見微知著，內楚以外夷。地之經，人之紀，於此焉定矣。
七
正大義者，其惟權乎。權，輕重之準也。移輕於重，則重者輕；委重於輕，則輕者代重而重者虛矣。
《春秋》之法，不舍賊而求賊，弗移輕於重也；不許賊之治賊，無委重於輕也。故曰：可與權者，其惟聖人乎！義正焉耳矣。
不舍賊而求賊，則宣公坐弑，仲遂弗受也。不許賊以討賊，則仲遂雖與聞乎弑，宣不得以賊故薄之也。
不成乎賊，斯成乎卿，宣不可得而賊之，魯故可得而卿之。卒仲遂，翬不卒。譏猶繹，《春秋》之不賊遂而卿之，審矣。於是以知遂之黨賊，非敢於賊也。
黨賊者，行父、得臣之所均，他日委罪焉而遂從重，乃由其委罪而知遂之輕矣。
夫果成乎賊者，必有可賊之勢。前乎弑而有其勢，然後得動其惡；後乎弑而有其勢，勢益重而以之不拔。華氏之於宋，趙氏之於晉，惡為之掩而恩禮有加焉，勢重故也。仲之沒也，歸父嗣焉，旅櫬未返，魯人遽與裁其恩禮，而宣公聽之。歸父之不保，於此兆矣。宣不以之為功臣，國人不比數之塚卿，遂如是其孤立，而曾足以弑邪？知遂之不足以弑，則宣實弑主，遂無與分其惡也。
若乃遂之苟從於逆而不足為有無，則見媢於其黨，行父。見輕於其君，夫亦有以自致矣。嗚呼！蕭衍篡成而沈約斥，匡義位定而趙普廢，挾覬望之情，為亂臣賊子之所奔走，待其勢謝事已，惟恐其死之不速，而帷蓋無恩，此《氓》之詩所以咥笑於兄弟而徒自悼也。
解縉謫，黃淮囚，顧曰：“練子寧而在，吾將用之。”姝姝嬡媛以從人，抑何為哉？仲遂卒猶繹，而萬入焉。非所據而據焉，身必危，有如是夫！
八
有語而必死，有不必死而必語；有不必死而必默，有不可默而必語。比幹之諫，諫而必死者也。知必死而諫，道在死者也。百裏奚之不諫，諫亦未必死也。
以不欲語，雖不死而不諫，道在默者也。陳靈公之無道，凶德不如紂；泄冶之言，危詞不如比幹；則泄冶不必以死為道。不必有死之誌，而固然其必諫，如是諫焉而無死者多矣。可以無死，不死可也；因無死而不諫，不可也。孟子曰：“君有過則諫。反複之而不聽則去。”
泄冶未逮乎反複，猶未有去之道也；待之反複而後去，未逮乎反複而遽死，事之變也。
君子盡其常，不恤其變。變之非常者，如食魚而鯁以死者有矣，固不畏鯁以廢魚也，君子之所廢者，候鮐而已。紂，候鮐也；陳靈，常魚也。微子廢候鮐，而泄冶食常魚，亦何必泄冶之為過哉！
子哀之去，因乎昭公，母子之難也。骨肉之疑，尊親之卻，頡頏其辭，以發宮闈之隱，而未有以處焉，則禍足以死而不瘳於國，去之可矣。
叔肸之不食祿，君已成乎惡也。正言其賊則必討，禍再發於天倫而以危社稷，無與聞焉可矣。陳靈無魯宣不赦之逆，無襄夫人不可解之隱禍。淫昏之咎，旦改之而夕免於敗，默而居其國，一容容之懦夫也。
悻悻而去之，則春秋之季，足以托足之廷亦鮮矣。接輿、荷蕢惟不忍此，而見謫於聖人。夫生乎亂世之末流者，惡得夫伯禽、衛武以為之君，而以行君臣之義哉！
史家據成敗貶節義，左氏、司馬遷、班固、範曄，率用此道也。故折中於《春秋》而後定。治《春秋》者又從而抑之，將誰正邪？《春秋》之文無可致其褒，則不貶而已足。書《曰》：“陳殺其大夫泄冶。”甚靈公也。
甚殺之者之罪，而殺者榮矣。浸欲褒之，抑將何以褒之邪？死諫者，臣職也，特文不可起也。書字者，非常也，吾不知哀與肸之果非名否也。哀、肸名不別見，應即其名。無已，而加之相殺之詞。陳侯固君也，不可以伸冶故而紊大倫也。無所施褒，不貶而忠已顯矣。
稱國者，君臣同昏，分惡於寧、行父之流焉耳。以史之詖辭而求經，又惡知聖人之情哉！
九
語曰：“因不失其親。”親者，非情親之謂也。君子之親，以性以義；野人之親，以類以倫。
所固親者為其親親之道也。因者，因其固然而相因也。夏，楚子、陳侯、鄭伯盟於辰陵。冬十月，楚子入陳。明年春，楚子圍鄭。
未浹歲，而戴以主盟者，縣其國，入其都，肉袒牽羊而後釋。陳、鄭之所因，其效可睹矣。
非我類者，不入我倫。義所不得合者，性固離也。討夏氏有詞也，然固非辰陵之盟所講也。
入陳而陳不覺矣，移兵以向鄭，而鄭愈不謀也。其合也如聚沫，其加之兵也如飄風，要亦奚足怪哉！不陽與之以可親，雖庸人弗因。陽與之親，而憂其易露，非急易麵目於旦晚之間，則覺而不得以逞。
禽為心，狄為道者，何恃以加人乎？恃此麵目之無恒，旦晚之速易者而已矣。沐猴之冠，乍見而人，少間而無似人者，是以速用其無恒，而後以加人而必克。嗚呼！陳、鄭即疑其不可親，而不料其變易之已速。踟躕少間，兵已臨門，庸人至此而始悸，亦孰知其固不足悸哉？
以國因者喪國，陳、鄭是已；以身因者喪身，崔浩、楊愔是已；以功因者喪功，王猛是已；以名因者喪名，姚樞、許衡是已。前者喪，後者複因，君子迷，野人陷，古今之大哀也。《易》曰：“入於幽穀，三歲不覿。”亦何三歲之足恃哉？晨加諸膝，而夕刃矣。
十
戰之有主客之辭，曲直之案，輕重之衡；尊卑之差，親疏之別也。均乎可以為主，則及者誌戰者也，所及者應也。曲直之案，輕重之衡也。或情相等，或義不相掩，則及者尊統卑，親加疏也，所及者卑疏而不可使為主也。曲直之案，輕重之衡，一事之褒譏也；尊卑之差，親疏之別，人倫之體裁也。人倫之所係，一事之得失不足論已。
以魯視諸侯，魯親矣。為我親者，我所尊也。戰於奚，戰於紀，戰於甗，以魯及者，親加疏。若曰：我不欲戰，則彼不我戰，不使敵之加我。親者全乎尊矣。以中國視楚，中國尊矣。尊於中國者，我所宜親也。
戰於城濮，戰於邲，戰於鄢陵，以晉及者，尊統卑。若曰：楚不敢必戰，晉與之戰而後戰，不使楚之加乎中國。尊者全乎尊，而於我親矣。尊之統卑，親之加疏，人倫之紀也。尊或失其可尊而必尊之，親或失其可親而必親之，全尊親之體也。義係於尊則不問其曲直，義係於親則不相為重輕，以尊親為裁也。體裁者，因天之理，正人之紀，一事之是非，不足以掩之矣。
故城濮之戰，得臣誌之；邲之戰，林父所弗誌也；鄢陵之戰，楚晨壓晉軍而陣。之三戰者，誌皆在楚，而奪其誌以伸晉，功不問其成虧，義不問其得失，因天之理，正人之紀，而大義行矣。
嗚呼，晉、楚之力敵矣。以晉統楚，非實也。乃聖人力奪諸楚，以柄授晉。迨夫長岸之戰，以楚及吳，而聖人之情愈有不得已者存矣。楚不可尊，吳愈卑則楚可尊。楚非可親，其親吳也，則無寧親楚也。
夫吳之與楚，僭王均也，而吳則被發文身之吳也。以臭味言之，楚於我親矣。故《易》曰：“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》《坤》。”
《乾》《坤》毀，則無以見《易》。無以見《易》，天地不可立，而況於人乎？
所欲者曰及。及者事之主，所及者聽也。欲戰則戰，不欲戰則已，故主乎戰；欲平則平，不欲平則可弗平，乃主乎平。宋之受圍也亟，欲平，其情也。且不有欲平而卒得平者乎？欲平則平，楚弗得不聽，宋得以伸其欲，而宋伸矣。伸宋者，《春秋》之勿使楚人伸也。宋之得伸者，宋固不自屈也。惟不自屈，故君子以可伸而伸之。其自屈矣，則強猘之楚不聽其平，是欲平而不得平之勢也，惡能為平主哉？見圍經年，死守而不為之屈，上下有同力矣。力同，則同欲者伸。故以人書者，顯非其君臣之私，即楚而失眾也。
嗚呼，楚之猘也，兵未加而先靡以從，若魯歸父之策者眾矣！宋終亢之，殆於亡而後姑與之平。與之平而楚不得不聽，宋於是而有死之心以報晉也。
晉之伯，宋兩困於楚，而晉無一矢之救，宋終不屈，以聽晉而輔之。是宋有大勞於晉，而晉無造於宋也。無造而不忘，戴之以死，終春秋之世，魯、衛、鄭、蔡叛服不恒，而惟宋不易誌。知天下之無王，則不可以無伯。
知伯之不可恃，而終不恃夷，宋之以厝國於不傾者審矣。魯、衛、鄭、蔡，或亡或削，而宋免焉，非王偃之狂，不先六國亡也，宜哉！
十一
立義於此，無待人之求而自得者，非君子之文也，夫惟為之激昂之詞以相顯而後求明者，無待求而自得。激昂者必有所偏，而道多所廢矣。王通氏曰：“《春秋》，王道之權衡。”權衡者，無所激昂，恒平以待人之求也。知此而例之不足以立，審矣。為之例者，必有激昂。
故《綱目》賤揚雄之死而屈於狄仁傑，徇例也。例“滅”者曰“亡國之善詞，上下之同力”，非也。國已亡，世已殄，實滅也，不待激昂而故起“滅”文也。例“以歸”者曰為其“服為臣虜，故絕之也”，非也。彼以焉，此與歸焉，實以歸也，不待激昂而故起“以歸”之文也。
善而書“滅”，將不善而不書“滅”，則是“滅”者之為功為罪，以受“滅”者而掩。絕之而曰“以歸”，將不絕而不曰“以歸”，則是“以歸”者之為功為罪，以與“歸”者而掩。故有所激者必有所沉，有所昂者必有所俯。斤斤以顯一人一事，使夫人無待求而自知，其廢道多矣。
聖人之於經教，若懸日月焉。暉不為物設，而物遍取照。冥行擿埴者之不可與於明，聖人行於所無事，而不能與天地爭功也。故“滅”之為義大矣。齊滅譚、遂，悲王道之淪於伯也；楚滅江、黃，悲伯業之淪於夷也。
均是言“滅”，而悲憫之深，且非徒為譚、遂、江、黃悼矣。晉滅潞氏、甲氏、陸渾之戎，幸中國之返於正也。均是言“滅”，而欣幸之深，詎可雲赤狄與戎亡國善而上下之同力足憫邪？楚以獻舞，甚外之暴也；魯以邾益，甚內之曲也。均是言“以”言“歸”，獻舞、益之賤行同，而惎楚尤魯之情異矣。晉以潞嬰兒大戡狄之功也。
均是言“以”言“歸”，將嬰兒不受縛於晉，詎可以貴道貴嬰兒邪？狄禍之中於鄭、衛、齊、杞也百年，而其於晉尤不兩立也。滅其族種，俘其君，於是乎盡春秋而冀、豫、青、兗無狄患，垂至於七國而猶晏然。
故若狄者，殄之而不為不仁，俘之而不為無禮，以謀勝之不為無信，乘其危而並之不為不義，上下同力，適以甚其惡；倔強不屈，適以益其不赦。彼夫以“滅”例“滅”、以“以歸”例“以歸”者，胥於此而亡當矣。
由是推之，《春秋》之教，懸其實以待人之求，功罪得失，鹹取照於平衡。弗之思者，固無能得也，授之以例，俾易知焉。專家之學，所以自標榜於師說者，譬之以飴飼嬰兒而使去其母。聖學不傳，邪說益逞，可勝道哉！
十二
嬴秦之為無道，天下之所知，乃秦之為無道，固有為也。固有為，則固有其道。
固有其道，則必有與道相得者焉。夫婦之義，至秦而定，至漢而章，是猶與道相得者也，古未之逮也。
《春秋》書郯、杞之女來歸，平詞而無異，非《春秋》之不以為異也，當時之習，周之製，不之異也。
婦之不若，夫出之，正矣。婦以不若出，而猶備其車服，厚將迎送，歸告諸宗廟，史張大而無降詞，顯書於策以垂後世。若是者，將以成出者之厚，而弗忌乎獎所出之薄，過矣。周之道所為文勝而傷其質也。
《歸妹》之象曰：“君子以永終知敝。”永終者，永君子之終；知敝者，知細人之敝。不若而可出，出而以禮將之，使可嫁也，君子之以永終也得矣。
乃不若而出，出而弗替其禮，細人於是乎無慚而翱翔於去留，細人之敝所必至，君子之所當知也。
臣之於君也，可存可亡，翱翔於去留而不失其榮，則細人無忌於毀其國。妻子之於夫也，可合可離，翱翔於去留而不失其寵，則細人無忌於毀其家。故三代之喪天下也，無仗節死義之士，賢如箕子，而猶遜誌於周。
秦以上之無烈女也，視其夫之死亡若遺，而《凱風》《有狐》之詩乃以陳之太史而無嫌。臣之不二君、女之不二夫。秦以後之所為名教也，細人敦矣。周之道敦於君子，薄於細人；秦之道薄於君子，敦於細人。夫君子之以敦為德，而不惟其文也。且天下而不皆君子矣，則無寧勸細人之敦者，為以別人道，而成俗者大邪！
臣之無適君，封建之天下，仕乎侯國者可矣。侯國之臣，猶今之屬吏也。故以封建之臣禮，事郡縣之共主，非妄人焉不能；則以郡縣之臣道，責封建之陪貳，於道不得矣。若妻之於夫，古今均也。是故秦漢閑家之法，古未之逮也。《春秋》從周之文，無能改焉，雖史氏而弗為異詞，以為人道之缺，俟之後王。故曰：“其或繼周者，雖百世可知也。”固必有所損益矣。
十三
理以紀數，數不足以該理；化以成象，象不足以知化。統其一原而聽其萬變，君子之道斯以異於異端也。數之不齊，而有偶齊；象之無定，而人可以私意定之。夫苟從其私意以征於偶然，於是儒之疵者執為感應之說，以與釋氏之報應相亂，而君子之道隱。
君子之道，以已亂也；釋氏之教，以勸善也。窮亂以已之，懲惡以勸之，釋氏立言之心未可重非，報應之說若可以存矣。而固不然，惟其無與於化理也。
說《春秋》者惡桓、宣之弑，曰：宜得夫水旱凶災之應。惡晉侯之殺世嫡，曰：宜得夫奚齊、卓子駢首受刃之報。夫既濫於釋氏之言矣，洵然將使五穀登，薄蝕不當其世，遂可推刃君親而無忌乎？奚齊、卓子竊位，使以保其天年而國無恐，遂可聽嬖妾以殺塚子而無憂乎？
人不足以行法，弗獲已而求之冥冥，匹夫賤婦窮而呼天者，此情焉耳。故報應之說，釋氏芟須去眉之憊詞，流俗之浮喜浮怒者所樂聞也。釋氏利誘乎愚賤，無聊之徒以為之從，故恒取其無聊之憊心而為之慰。夫君子憲天道，敕王法以正天下：惟皇作極，皇自作也；向用五福，君自向也；威用六極，君自威也。皇不自建，委之亂人以推刃，付之水旱不齊之象數以行懲，則將焉用夫君子哉？
亂人者，非已亂之人也。臣弑其君而以報其君，行自見殺而又以報其弑。禍之相尋，惡知其極？故釋氏以為人食羊，羊食人而無終已，求屍其權者而不得，則妄設一啖魔王以操天之柄，而憊極矣。
不齊之象數固不齊也。桓、宣弑，而水旱應其民，是天且助凶人以益之亂矣。以為代隱公、子赤而抒之怨，則彼固何怨於南畝之婦子？以為警桓、宣而使之懾，則彼且安忍於君親，而何恤於溝壑之老羸邪？惡動一人而害移於氣數，故釋氏以為一念妄生，山河消隕，而等天地於浮漚，以惟人之起滅，枵然自大，而愈憊矣。
嗚呼！為此說者，將以為引天治人、參人於天之大用，乃徒用夫匹夫賤婦情窮勢屈之劣情，以浸淫於芟須去眉者之猥說，廢人道，亂大紀，謂之曰儒之疵者，不亦宜乎！此說不辟，妄者淫焉。
故李贄之說史也，指操、懿、裕、衍之赤族以怖天下，乃君子則既不可怖矣，小人者怖以須臾，而惡發則忘者也。無以懲之而姑怖之，雖與怖之，固無怖者，抑隻以充狂夫下士之嬉笑。嗚呼，此贄之所以為贄與！