一
受天下之歸者，太上得理，其次得情，其次得勢。“我遘之子，籩豆有踐。”得理者也；“芃芃黍苗，陰雨膏之。”得情者也；齊桓、晉文，非有受命，而諸侯景附，得勢者也。三者無得，間其無歸而爭為之受，虛內以競，人固不與，為亂人而已矣。鞌之戰，齊、晉之爭伯也。
兩相爭，而《春秋》主晉以賓齊，不許齊之爭晉也。諸侯者，非晉之所得有，齊、晉迭伯，君子無適與焉，則何為主晉以賓齊邪？明乎此者，可以知時矣。
晉自趙盾之不競，失諸侯而莫克受，所未相舍者，宋、衛而已。會不可征，伐不可服，強與盟而無能固，幾三十年於茲。齊之能為歸而受之也，亦詎不可？
乃晉之失矣，齊未有天下之圖也，誌欲妄動，而無道以受其歸也。平莒而莒不從，伐萊而萊不服，僅以援立篡逆之小惠，籠魯與俱，而索報無已，斂其君臣之怨。晉雖失之，齊固不能收之。故君子寧虛諸侯以因仍其四散，而不能以授之齊。非末授也，齊固不能受也。
不能受，而忮晉以忮天下，南向授楚，冀逞其欲，以延楚之蚑行於中國。齊於是而得罪於天下也大矣。
楚之渡河而於魯、衛，自齊始也；楚之大合諸侯於山東，自齊始也。則是齊之爭也，非能爭伯，而但為伯裂也。裂王而猶伯，裂伯而遂夷，夷不能有，而天下四戰。
然且不主晉以與之爭也，將以聽天下之裂也，得乎？《春秋》書國佐如師受盟之事，屈齊以主晉，齊視楚矣。晉除狄難而始有事於齊，以為鞌之勝；平齊難而始有事於楚，以底鄢陵之捷。狄、齊、楚，之三國者，晉伯之成毀，天下之合離係焉。齊之視狄、楚也，夫何遠之有哉？
夫晉之得主諸侯者，勢得也。勢者，非君子之所榮，弗獲已而以勢為主賓，因乎時焉耳。諸侯之不足於自立也，勢有與歸，則相因以立，而後外不趨入於夷，內不成乎四戰以殄其民。故曰“其事則齊桓、晉文”，主伯事也。蔑伯以為之主，君子雖欲治之也不能。
故勢合而後可以言情，情得而後可以言理。伯統裂，天下潰，三代之道法墜地而不複修。孟子繼聖人而處乎無伯之世，言井田而不及封建，知其不可複也。
二
惟君子為能懼而不亂，惟與君子交為可懼而不亂。小人無其不可亂，懼以仍之，彌不恤其亂，而以為善逃之智，雖可無亂，弗欲也。小人以意力操天下，而與交，故將亂之以成乎其可懼；與之交而欲無亂，不得也。
為兵之言者曰：“禽之製在氣。”小人之言也。以氣製人，有所獎以助其氣，有所抑以張其氣。利一往之氣，物莫能自守，而耳目驚於所新。楚嬰齊以之升秦於諸侯之上，以昌秦而自昌，若曰：“吾所與者，諸侯莫敢上也。”
抑齊於宋、陳、衛、鄭之下，以下齊於諸侯，而使結諸侯，若曰：“吾所為來者，諸侯能協我以相助，而皆可上之也。”惟然，諸侯固一驚其耳目，而不敢違矣。
且諸侯之不敢違，非樂與而固恃之也。齊未幾而授玉於晉，宋、魯、衛未幾而合兵於鄭。方其懼之，即懼以謀，而謀即在是。故小人之言兵者曰：“禽之將擊也必伏。”魯以之而不惜以君盟大夫，衛以之而不惜下秦，齊以之而不惜為宋、陳、衛、鄭下。
楚方為齊以討魯，魯免討而可以矜齊，君與大夫夷，不之辱也。楚固為齊討魯、衛以爭晉，齊得屈魯君而服衛，降班以夷乎小國，不之辱也。造次以終楚事而各有心，則惟其命焉可矣。惟然，故楚以得行其亂令，而諸侯姑聽其一往之為，後亦不可得而式從也。
故小人之氣，生小人之機，小人之以製人，而小人即用以相製，觀乎盟蜀之序而見矣。
言兵者兩有取於禽，小人用禽道者也。君子之安其身也，無苟伏；定其交也無為氣。取小人之道廢於己，則禽之製不足以逞，亦何至亂其所守哉！
三
奉大義者不可以無略。略者，取舍之遲速，名實之弛張。遲速之機，徙義之幾也；弛張之宜，措義之宜也。略裁於心，心製以義。故略之與義，均出而互用。《春秋》書五國之伐鄭，大其伐也。鄭合於楚以侵衛，導楚以大盟諸侯，鄭於是不可不速伐，晉於是不可不速以伐鄭。魯、宋、衛、曹受嬰齊之盟於蜀而戴楚，晉於是不可不速連四國以伐鄭，魯、宋、衛、曹於是不可不速伐鄭以輔晉。
冬十一月，楚人盟諸侯於蜀；春正月，晉、宋、魯、衛、曹會伐鄭。略之以速為利，義在速矣。晉乃以不忘諸侯而避楚，諸侯乃以不固親楚而悖晉，故敗於鄭而不書，以為無暇謀其不敗也。
鄭合於楚以侵衛，導楚以大盟諸侯於蜀，鄭以是不可不伐，晉於是而不容已於伐鄭，實也。討邲之役，名也。不名其實，而名非其實者，晉知弛張之宜矣。
楚師之北，晉罷於齊而不與敵，魯、衛、宋、曹歘然盡喪其守，以受楚盟而戴之。
若此者，鹹與鄭分惡，而晉不可執言於鄭矣。邲之戰，晉救鄭，而鄭合楚以陷其師，名之可執者也。弛其不可執，以張其可執，晉乃以無愧於名。
楚師之北，齊實啟之，而鄭特與俱。首禍者齊也。齊已挫而請服，則不可咎楚兵之所自至而更以責齊。齊不可責，舍齊而專責之鄭，是舍首以誅從，固不若邲之咎為鄭所獨任矣。且鄭之合楚以病中夏，非自侵衛始也。戰邲以來，相承以黨楚者，十年於斯。而邲之戰為其禍始。
張其獨，弛其同；張其源，弛其流。晉之名乃以無爽於實。名因於實，實成於名，名正而幾速。
晉不內愧，宋、魯、衛、曹疾應而無嫌，鄭亦無以為口實而相抵，乃以坐困嬰齊而待其覆。略之有定，義之無回，君子獎而大之，其宜矣。
四
《易》曰：“比之匪人。”
奚以知其為匪人？匪人者，殆非人與！與相近者，見可利焉，不圖遠也；與同病者，見可乘焉，不慮以益夫病我者也；弱於己者，見可攻焉，不推以己也。敝敝於齒舌錙銖之間，見可怨焉，不察其不足以為怨也。
喜非人之喜，怒非人之怒，與非人之所欲與，攻非人之所忍攻，故曰：不亦傷乎！夫傷，非但己者也，傷夫所與比者，行自傷矣。故匪人之有國而敝其國，匪人之有家而毀其家，匪人之有身而危其身，無他，見己之喜怒而不見人之險易，見人之強弱而不見己之存亡也。
春秋諸侯之可與比者，鮮矣。強於己者，不可與比，固比之。弱於己者，不與比，而更傷之。魯之於邾、莒也，宋之於曹也，衛之於邢也，皆比焉而見可利，以見可怨者也。雖然，之三國者，猶未嚐與彼而同病者。
夫邾之於鄫也，莒之於郯也，均之為弱小，而更弱者傷矣。雖然，其病猶未甚也，至於鄭之於許而極矣。北不得於晉，於許焉償之；南不得於楚，於許焉償之。許亦日敝，敝以奔命於晉、楚，而鄭惟此之為怨，一伐再伐。
許不訴楚以難鄭，弗姑釋也。一遷再遷以三遷，終導楚以滅之，而歸利於楚。嗚呼，鄭於是而不可以人理求矣！求之於人理而不得，抑不可以人情求矣。相乘相攻以相胥於亡，鄭殆不複有生人之心矣。匪人者，非人之類也，《春秋》絀之以狄，其存亡為不足恤矣。
五
是非之心，性之端也。性依道以有是非，是非仿道而或欺其性，因以各是其是，各非其非，於是而有非道之毀譽。居尊而給於才者，乃以伸其所為，而移天下之習，習/其是，習非其非，以成乎流俗，而亟名者騖之。
故子曰：“鄉原，德之賊也。”一鄉之所習，一國漸之；一國之所習，天下漸之；天下之所習，後世漸之。是故君子之憂此甚亟也。
魯之有臧辰，魯人之所聖也。繼辰而有行父，魯人之所忠也。忠者，人臣之極致，為臣而致其臣之極，殆乎聖矣。嗚呼！道降於上，教亂於下；居之似忠，行之似聖；求媚於國，而國人媚之，夫孰知二子者為奸之尤哉？
辰之於聖也，行父之於忠也，如文繡加犧之終非人也。然而魯人奉辰於前，行父師辰於後，魯人複奉行父以繼辰。彼居不疑，而人言無間者，豈有他哉！辰之相魯也，作南門以擬營洛，登《魯頌》以伉《清廟》，躋僖公以肖明堂之嚴父，其以為似周公矣。
仿於聖周公者以聖辰，辰稱聖矣。行父之相魯也，作武公之宮，配伯禽而不遷，以擬周文、武之廟，其以是似臧辰矣。習於聖辰者以忠行父，行父忠矣，雖有據典禮以事君者，不能與之爭是非也。是其所是，以成流俗之是；非其所非，以成流俗之非。其始也，臧季之私人，居尊而才給，以胥動於浮言，而一國習/之，天下漸之，施及後世而成乎邪說。班固之言曰：“頌述功德，忠臣效也。”
固習/以作《典引》，柳宗元學以撰《貞符》，丁謂、王欽若漸之以矯作天書，蔡京、秦檜漸之以妄修禮樂。大奸巨慝，引其君以背忠孝而戕敗其宗社者，率此道也。奸為忠，誕為聖，是非移易以相化，所由來者久矣。
《春秋》書躋僖公，立武宮，有特詞焉。惡鄉原，誅臧辰，討行父，見諸行事，深切著明，而後魯人稱聖頌忠之邪說不昌於後世。故千載之下，人知班固、宗元之邪，而謂欽若、京、檜之奸，識者辨之於早。聖教不明，鄉原之是非不折，其不以之數奸者為周公，鮮矣。
六
將欲亂人之國，必先亂之。亂之者，導以之亂。亂始於上，而後可得而亂也。故前有讒而不見，後有賊而不知，佞人在焉耳。佞而導人以亂，乃以克成其亂心。臧辰之竊位也，暮年而情益僭，於是乎而始竊魯。
行父之竊國也，逐東門，敗齊師，而意始昌，於是乎而遂將有魯，顧有以先之矣。辰之將竊，南門以作，薑嫄以祠，《魯頌》以登。
行父之將竊，文世室，武世室，並立不祧，而以擬周。惟使其君之禮樂一視天子，乃以使己之權祿一視諸侯，而僖、成兩君從其導以自首於亂，其愚亦可憫矣。
魯侯之竊，竊其似者也。竊其似，而終不得以有天子之實，猶童子之以楮為冕而南麵於塾耳。辰、行父之竊諸侯，竊其似，遂竊其實矣。辰以是要名於國，而世執其政；行父乃以要利於君，而中分其國。
魯君以貿貿然歌天子之詩，臨天子之門，修天子之祀，而貧弱曾不逮其陪臣，寄命其手，逐之置之，惟命而莫違矣。上以狂擬諸天子，而下以自喪其諸侯。故夫之二君者，其愚為不可瘳也。有賊在側而不知，且曰戴我以尊者，忠臣效也。君歆之，國人豔之，孰與知其奸哉？
《春秋》書作南門，立武宮，歸惡於二君從其導者為之首。大愚之弗瘳，君子之所不憫也。
七
《易》曰：“莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。”其召擊也，惟其求益也。其倏而擊也，是以不能交相益也。故夫無恒者不可與交以冀其益，而心勿恒者樂交無恒以冀益，若者固宜為凶之府。入春秋百五十年，吳無幹於中國。晉景之季年，吳始伐郯，晉召之也。
晉召吳以掣楚，吳未加楚而先及於郯。吳通於晉以圖楚，兵未及楚而先加郯。至險以為性，貪饕以為情，旦受言而夕相圖，蠻夷之勿恒久矣。無恒而求其益，是求擊也。晉之未伸於一楚而又屈於一楚，以為中國病。或擊之，不期而得擊也。惟然，故亦知蠻夷者可以乘俄頃之勝，而不能宅強盛於百年。勿恒之凶，亦行自凶矣。
王者益天下而不擊，伯者益之不可而後擊之，強國者授之以益而擊繼焉，蠻夷者無為人益而徒擊者也。擊之莫測其端，故天下乍震其威；擊之惟其所便，故天下無以相免。求益而莫益之，久與之習，而望之之情絕；求之益則反擊之，弗與之為緣，而毒亦不我施矣。
不望其益而弗與為緣，則不我能擊。故其興也，乍如燎原；而其亡也，瓦解一旦而莫之或拯。先乎入州來而伐郯，故甫會於黃池，而越已入其都。晉恃吳而屈，吳無信而早亡不救，作《易》者先知之矣。
八
《書》曰：“罰弗及嗣。”及者，相累及也。故惡有大小，子孫族姓有與不與。惡大而與者，非累及之罰所正矣。趙盾躬弑其君，其子孫族姓怙盾之能乎弑，以舉族而貴於晉，惡大而與者也。在禮，臣弑其君，在官無赦。
今法：謀反大逆，期功同居皆斬。盾逃其刑，同、括服辟。《春秋》書曰“殺其大夫”，何也？非夫罰之可弗及嗣而弗及也，非夫嗣之可弗及罰而弗及也。
魯討東門，鄭討子家氏，晉討趙宗，皆其所不得討者也。鄭襄，賊所立也，晉景、魯成，賊所立者之子也。討歸生之族而戴堅，討同、括而戴需，討歸父而戴黑肱。其以賊所立者為不可討邪？抑可弗忌於所立者而討之邪？
賊所立者不討，但乘賊之死，利弱以討其族，是法之張弛一因於勢之榮落，而無固法也。
弗忌於所立者，正名為賊而討之。於是而季孫之竊，欒書之弑，明示君父之死生懸於其手，姑縱而實操之矣。故亂臣賊子，凡民之所得誅。而心乎逆者，竊法以行，竊名以逞，則不得與凡民齒，而不授之以行討。
《書》稱“火之燎原，猶可撲滅”。前此者，已無及撲矣。行父、欒書之惡，方燎者也。禮遣歸父，以大夫之名，與同、括所為，不撲其灺，而撲其焰也。使黑獺無挾以討高歡，玄感無詞以誅楊廣，亂庶沮夫！
九
人自為爵，天子莫必其命，於是而知封建之必毀矣。封建者，以爵相維者也。爵，天秩也。天也者，凝於人之心而生其心者也。凝之而寧，生之而暢。
故曲沃之詩曰：“不如子之衣，安且吉兮。”安者，心所凝也；吉者，心所生也。故曰：“天聰明，自我民聰明。”人之不必此而安，天去之矣；人之不必此而吉，天弗與應之矣。《春秋》紀魯十二公，歿而命者一，生而命者二，其九未嚐命也。
以僖公之兩覲襄王，且自服其服，自爵其爵，施施王廷，曾不生其弗安弗吉之慚，況他公之偷主其國者乎？文、成受命而不加榮，餘公無命而不自貶，天遺周而去之，諸侯遺天而背之，於此決矣。天遺周而去之，周必亡也；諸侯遺天而背之，侯度不靈，而封建必亡矣。
商之亡也，其詩曰：“皇矣上帝，臨下有赫。鑒觀四方，求民之莫。”天遺商而去之，民之所莫猶在周也。
商不足以宰命，王季、文王猶必聽命，而後為侯伯，聽命於商者，聽命於天之所為命也。
周之亡也，諸侯無所聽矣。諸侯不以其心而凝天，天乃不生於諸侯之心，民乃不莫於無命之侯。大渙者必別有所萃，已反者必重有所複。故於是而封建之移於郡縣，匪郡縣而不安，匪郡縣而不吉矣。
天子失天，諸侯不能得；諸侯失天，大夫固不能得。失者，必有得之者，命乃以凝於草澤之英雄。欲貴者，亦安草澤而吉之矣，以大渙者之必有所萃也。
天之渙其群也，人自為命，而不必天子之命。天子不屍其命，而人心之欲貴也，終以不安於無命而吉之。龍戰於野，七日而不遠於複，乃以大斂瓦解之人心而聚之於一。欲貴者，安於其一，而奉之以為吉矣，此反者之重有所複也。天之反複其道也，命不凝於天子，而周必亡；命不生於諸侯之心，而封建必廢。
夏、商之季，未嚐有無命之侯也。王跡熄而後《春秋》作。無命之侯，其自桓王之世、魯隱之攝而始乎？
十
吳之通晉，兵未及楚，先加於郯。非晉不能保吳，吳固不可保也，於是而晉覺矣。
夫郯，羸者。晉方下吳，郯受兵而惡得不下？晉其以何者為心而伐之？晉方下吳，郯事吳，而兵即加其國。方通而即與之爭，晉其以何者為謀而伐之？
士燮，晉之良也，忍於羸郯，不戒於挑吳，勞諸侯之師，取必於魯，若將寧失魯而勿縱郯，胡為者也。於是而知晉之非為郯爭也。吳不可保，而晉覺矣。
齊之南鄙，魯、邾之東郊，去吳率近，而郯介焉。郯猶戶也。郯事吳，吳且介於郯以北窺，則齊不保朐，魯不保沂，費、邾不保嶧。晉為東諸侯慮此也，乃糾三國以兵郯，張威震吳而塞其北徑。
故通吳以還幾百年，而汶、泗之北無吳寇。非夫夫差之橫，齊景之憊，魯哀之自啟其鍵，艾陵城下之師弗能舉也。覺之早，震之先，士燮之決於爭郯，百年之利矣。
魯賂燮以緩師，非靳郯也，畏吳焉耳矣。吳一兵郯，而魯即惴吳以逆晉令，猶莫之治，其可得乎？雖然，晉之為此已勞矣。方通之，旋震之。自以為闔辟之上，而不知其毀隄以塞隧也。用非其所用，保於其所不可保，夫乃爭於其所本無有爭。《易》曰：“得敵，或鼓，或罷，或泣，或歌。”言乎其所孚者非其所孚也，不容自已矣。
十一
古者夫婦視朋友，朋友以道，夫婦以義。以道者，合以道同，離以道異；以義者，合義在邇，離義在遠。受命於道義，有不輕離而無更合。夫子之喪朋友，曰：“生不於我館，死不於我殯。”生死之際，道義之所尤詳也。
杞伯姬之出，三年而後卒，義已絕矣。杞伯逆其喪以歸，受而為喪主者，墮義；授之而使為喪主者，不仁也。受而為之喪主，杞之屈於魯也。
屈以其勢，是弗克自強而奪其義也。藉曰為義屈焉，則義可為之主，而胡出邪？杞之淪於夷久矣，授之使為喪主，魯屈杞也。以勢屈之，是崇勢而墮人之義也，藉曰以義屈之，則義不可屈，而胡受其歸邪？
雖然，魯之為此以屈杞者，獎伯姬也。何以言其不仁也？喪也者，如喪去聲。之也；喪去聲。之也者，弗忍其去而戚之也。葬也者，藏也；藏之也者，安之也。故夫子之喪友曰：“生於我乎館，死於我乎殯。”
其所安者，而弗忍去之亦。婦之出者，生不為其故夫之親養，死不為其故夫之黨服。女之出而歸者，喪父以斬衰，喪母、喪昆弟以齊衰，猶未嫁也。
不為其故夫之黨服，則故夫之黨不報以服。服所不報，而使之喪，是委其女於塗之人而道殣之也。為其父母昆弟之服如未嫁，不報之以未嫁之禮，而授之非所主者，是猶捐其為父母昆弟而弗之喪也。
夫魯之屈杞以自伸也。屈死者於道謹以伸一旦之威，是借化者之胔骼，逞其爪牙搏吮之雄。
杞蓋夷也，而魯禽矣。魯秉禮而禽，則君子何望焉？《詩》曰：“其何能淑？載胥及溺！”此之謂與！
受天下之歸者，太上得理，其次得情，其次得勢。“我遘之子，籩豆有踐。”得理者也；“芃芃黍苗，陰雨膏之。”得情者也；齊桓、晉文，非有受命，而諸侯景附，得勢者也。三者無得，間其無歸而爭為之受，虛內以競，人固不與，為亂人而已矣。鞌之戰，齊、晉之爭伯也。
兩相爭，而《春秋》主晉以賓齊，不許齊之爭晉也。諸侯者，非晉之所得有，齊、晉迭伯，君子無適與焉，則何為主晉以賓齊邪？明乎此者，可以知時矣。
晉自趙盾之不競，失諸侯而莫克受，所未相舍者，宋、衛而已。會不可征，伐不可服，強與盟而無能固，幾三十年於茲。齊之能為歸而受之也，亦詎不可？
乃晉之失矣，齊未有天下之圖也，誌欲妄動，而無道以受其歸也。平莒而莒不從，伐萊而萊不服，僅以援立篡逆之小惠，籠魯與俱，而索報無已，斂其君臣之怨。晉雖失之，齊固不能收之。故君子寧虛諸侯以因仍其四散，而不能以授之齊。非末授也，齊固不能受也。
不能受，而忮晉以忮天下，南向授楚，冀逞其欲，以延楚之蚑行於中國。齊於是而得罪於天下也大矣。
楚之渡河而於魯、衛，自齊始也；楚之大合諸侯於山東，自齊始也。則是齊之爭也，非能爭伯，而但為伯裂也。裂王而猶伯，裂伯而遂夷，夷不能有，而天下四戰。
然且不主晉以與之爭也，將以聽天下之裂也，得乎？《春秋》書國佐如師受盟之事，屈齊以主晉，齊視楚矣。晉除狄難而始有事於齊，以為鞌之勝；平齊難而始有事於楚，以底鄢陵之捷。狄、齊、楚，之三國者，晉伯之成毀，天下之合離係焉。齊之視狄、楚也，夫何遠之有哉？
夫晉之得主諸侯者，勢得也。勢者，非君子之所榮，弗獲已而以勢為主賓，因乎時焉耳。諸侯之不足於自立也，勢有與歸，則相因以立，而後外不趨入於夷，內不成乎四戰以殄其民。故曰“其事則齊桓、晉文”，主伯事也。蔑伯以為之主，君子雖欲治之也不能。
故勢合而後可以言情，情得而後可以言理。伯統裂，天下潰，三代之道法墜地而不複修。孟子繼聖人而處乎無伯之世，言井田而不及封建，知其不可複也。
二
惟君子為能懼而不亂，惟與君子交為可懼而不亂。小人無其不可亂，懼以仍之，彌不恤其亂，而以為善逃之智，雖可無亂，弗欲也。小人以意力操天下，而與交，故將亂之以成乎其可懼；與之交而欲無亂，不得也。
為兵之言者曰：“禽之製在氣。”小人之言也。以氣製人，有所獎以助其氣，有所抑以張其氣。利一往之氣，物莫能自守，而耳目驚於所新。楚嬰齊以之升秦於諸侯之上，以昌秦而自昌，若曰：“吾所與者，諸侯莫敢上也。”
抑齊於宋、陳、衛、鄭之下，以下齊於諸侯，而使結諸侯，若曰：“吾所為來者，諸侯能協我以相助，而皆可上之也。”惟然，諸侯固一驚其耳目，而不敢違矣。
且諸侯之不敢違，非樂與而固恃之也。齊未幾而授玉於晉，宋、魯、衛未幾而合兵於鄭。方其懼之，即懼以謀，而謀即在是。故小人之言兵者曰：“禽之將擊也必伏。”魯以之而不惜以君盟大夫，衛以之而不惜下秦，齊以之而不惜為宋、陳、衛、鄭下。
楚方為齊以討魯，魯免討而可以矜齊，君與大夫夷，不之辱也。楚固為齊討魯、衛以爭晉，齊得屈魯君而服衛，降班以夷乎小國，不之辱也。造次以終楚事而各有心，則惟其命焉可矣。惟然，故楚以得行其亂令，而諸侯姑聽其一往之為，後亦不可得而式從也。
故小人之氣，生小人之機，小人之以製人，而小人即用以相製，觀乎盟蜀之序而見矣。
言兵者兩有取於禽，小人用禽道者也。君子之安其身也，無苟伏；定其交也無為氣。取小人之道廢於己，則禽之製不足以逞，亦何至亂其所守哉！
三
奉大義者不可以無略。略者，取舍之遲速，名實之弛張。遲速之機，徙義之幾也；弛張之宜，措義之宜也。略裁於心，心製以義。故略之與義，均出而互用。《春秋》書五國之伐鄭，大其伐也。鄭合於楚以侵衛，導楚以大盟諸侯，鄭於是不可不速伐，晉於是不可不速以伐鄭。魯、宋、衛、曹受嬰齊之盟於蜀而戴楚，晉於是不可不速連四國以伐鄭，魯、宋、衛、曹於是不可不速伐鄭以輔晉。
冬十一月，楚人盟諸侯於蜀；春正月，晉、宋、魯、衛、曹會伐鄭。略之以速為利，義在速矣。晉乃以不忘諸侯而避楚，諸侯乃以不固親楚而悖晉，故敗於鄭而不書，以為無暇謀其不敗也。
鄭合於楚以侵衛，導楚以大盟諸侯於蜀，鄭以是不可不伐，晉於是而不容已於伐鄭，實也。討邲之役，名也。不名其實，而名非其實者，晉知弛張之宜矣。
楚師之北，晉罷於齊而不與敵，魯、衛、宋、曹歘然盡喪其守，以受楚盟而戴之。
若此者，鹹與鄭分惡，而晉不可執言於鄭矣。邲之戰，晉救鄭，而鄭合楚以陷其師，名之可執者也。弛其不可執，以張其可執，晉乃以無愧於名。
楚師之北，齊實啟之，而鄭特與俱。首禍者齊也。齊已挫而請服，則不可咎楚兵之所自至而更以責齊。齊不可責，舍齊而專責之鄭，是舍首以誅從，固不若邲之咎為鄭所獨任矣。且鄭之合楚以病中夏，非自侵衛始也。戰邲以來，相承以黨楚者，十年於斯。而邲之戰為其禍始。
張其獨，弛其同；張其源，弛其流。晉之名乃以無爽於實。名因於實，實成於名，名正而幾速。
晉不內愧，宋、魯、衛、曹疾應而無嫌，鄭亦無以為口實而相抵，乃以坐困嬰齊而待其覆。略之有定，義之無回，君子獎而大之，其宜矣。
四
《易》曰：“比之匪人。”
奚以知其為匪人？匪人者，殆非人與！與相近者，見可利焉，不圖遠也；與同病者，見可乘焉，不慮以益夫病我者也；弱於己者，見可攻焉，不推以己也。敝敝於齒舌錙銖之間，見可怨焉，不察其不足以為怨也。
喜非人之喜，怒非人之怒，與非人之所欲與，攻非人之所忍攻，故曰：不亦傷乎！夫傷，非但己者也，傷夫所與比者，行自傷矣。故匪人之有國而敝其國，匪人之有家而毀其家，匪人之有身而危其身，無他，見己之喜怒而不見人之險易，見人之強弱而不見己之存亡也。
春秋諸侯之可與比者，鮮矣。強於己者，不可與比，固比之。弱於己者，不與比，而更傷之。魯之於邾、莒也，宋之於曹也，衛之於邢也，皆比焉而見可利，以見可怨者也。雖然，之三國者，猶未嚐與彼而同病者。
夫邾之於鄫也，莒之於郯也，均之為弱小，而更弱者傷矣。雖然，其病猶未甚也，至於鄭之於許而極矣。北不得於晉，於許焉償之；南不得於楚，於許焉償之。許亦日敝，敝以奔命於晉、楚，而鄭惟此之為怨，一伐再伐。
許不訴楚以難鄭，弗姑釋也。一遷再遷以三遷，終導楚以滅之，而歸利於楚。嗚呼，鄭於是而不可以人理求矣！求之於人理而不得，抑不可以人情求矣。相乘相攻以相胥於亡，鄭殆不複有生人之心矣。匪人者，非人之類也，《春秋》絀之以狄，其存亡為不足恤矣。
五
是非之心，性之端也。性依道以有是非，是非仿道而或欺其性，因以各是其是，各非其非，於是而有非道之毀譽。居尊而給於才者，乃以伸其所為，而移天下之習，習/其是，習非其非，以成乎流俗，而亟名者騖之。
故子曰：“鄉原，德之賊也。”一鄉之所習，一國漸之；一國之所習，天下漸之；天下之所習，後世漸之。是故君子之憂此甚亟也。
魯之有臧辰，魯人之所聖也。繼辰而有行父，魯人之所忠也。忠者，人臣之極致，為臣而致其臣之極，殆乎聖矣。嗚呼！道降於上，教亂於下；居之似忠，行之似聖；求媚於國，而國人媚之，夫孰知二子者為奸之尤哉？
辰之於聖也，行父之於忠也，如文繡加犧之終非人也。然而魯人奉辰於前，行父師辰於後，魯人複奉行父以繼辰。彼居不疑，而人言無間者，豈有他哉！辰之相魯也，作南門以擬營洛，登《魯頌》以伉《清廟》，躋僖公以肖明堂之嚴父，其以為似周公矣。
仿於聖周公者以聖辰，辰稱聖矣。行父之相魯也，作武公之宮，配伯禽而不遷，以擬周文、武之廟，其以是似臧辰矣。習於聖辰者以忠行父，行父忠矣，雖有據典禮以事君者，不能與之爭是非也。是其所是，以成流俗之是；非其所非，以成流俗之非。其始也，臧季之私人，居尊而才給，以胥動於浮言，而一國習/之，天下漸之，施及後世而成乎邪說。班固之言曰：“頌述功德，忠臣效也。”
固習/以作《典引》，柳宗元學以撰《貞符》，丁謂、王欽若漸之以矯作天書，蔡京、秦檜漸之以妄修禮樂。大奸巨慝，引其君以背忠孝而戕敗其宗社者，率此道也。奸為忠，誕為聖，是非移易以相化，所由來者久矣。
《春秋》書躋僖公，立武宮，有特詞焉。惡鄉原，誅臧辰，討行父，見諸行事，深切著明，而後魯人稱聖頌忠之邪說不昌於後世。故千載之下，人知班固、宗元之邪，而謂欽若、京、檜之奸，識者辨之於早。聖教不明，鄉原之是非不折，其不以之數奸者為周公，鮮矣。
六
將欲亂人之國，必先亂之。亂之者，導以之亂。亂始於上，而後可得而亂也。故前有讒而不見，後有賊而不知，佞人在焉耳。佞而導人以亂，乃以克成其亂心。臧辰之竊位也，暮年而情益僭，於是乎而始竊魯。
行父之竊國也，逐東門，敗齊師，而意始昌，於是乎而遂將有魯，顧有以先之矣。辰之將竊，南門以作，薑嫄以祠，《魯頌》以登。
行父之將竊，文世室，武世室，並立不祧，而以擬周。惟使其君之禮樂一視天子，乃以使己之權祿一視諸侯，而僖、成兩君從其導以自首於亂，其愚亦可憫矣。
魯侯之竊，竊其似者也。竊其似，而終不得以有天子之實，猶童子之以楮為冕而南麵於塾耳。辰、行父之竊諸侯，竊其似，遂竊其實矣。辰以是要名於國，而世執其政；行父乃以要利於君，而中分其國。
魯君以貿貿然歌天子之詩，臨天子之門，修天子之祀，而貧弱曾不逮其陪臣，寄命其手，逐之置之，惟命而莫違矣。上以狂擬諸天子，而下以自喪其諸侯。故夫之二君者，其愚為不可瘳也。有賊在側而不知，且曰戴我以尊者，忠臣效也。君歆之，國人豔之，孰與知其奸哉？
《春秋》書作南門，立武宮，歸惡於二君從其導者為之首。大愚之弗瘳，君子之所不憫也。
七
《易》曰：“莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。”其召擊也，惟其求益也。其倏而擊也，是以不能交相益也。故夫無恒者不可與交以冀其益，而心勿恒者樂交無恒以冀益，若者固宜為凶之府。入春秋百五十年，吳無幹於中國。晉景之季年，吳始伐郯，晉召之也。
晉召吳以掣楚，吳未加楚而先及於郯。吳通於晉以圖楚，兵未及楚而先加郯。至險以為性，貪饕以為情，旦受言而夕相圖，蠻夷之勿恒久矣。無恒而求其益，是求擊也。晉之未伸於一楚而又屈於一楚，以為中國病。或擊之，不期而得擊也。惟然，故亦知蠻夷者可以乘俄頃之勝，而不能宅強盛於百年。勿恒之凶，亦行自凶矣。
王者益天下而不擊，伯者益之不可而後擊之，強國者授之以益而擊繼焉，蠻夷者無為人益而徒擊者也。擊之莫測其端，故天下乍震其威；擊之惟其所便，故天下無以相免。求益而莫益之，久與之習，而望之之情絕；求之益則反擊之，弗與之為緣，而毒亦不我施矣。
不望其益而弗與為緣，則不我能擊。故其興也，乍如燎原；而其亡也，瓦解一旦而莫之或拯。先乎入州來而伐郯，故甫會於黃池，而越已入其都。晉恃吳而屈，吳無信而早亡不救，作《易》者先知之矣。
八
《書》曰：“罰弗及嗣。”及者，相累及也。故惡有大小，子孫族姓有與不與。惡大而與者，非累及之罰所正矣。趙盾躬弑其君，其子孫族姓怙盾之能乎弑，以舉族而貴於晉，惡大而與者也。在禮，臣弑其君，在官無赦。
今法：謀反大逆，期功同居皆斬。盾逃其刑，同、括服辟。《春秋》書曰“殺其大夫”，何也？非夫罰之可弗及嗣而弗及也，非夫嗣之可弗及罰而弗及也。
魯討東門，鄭討子家氏，晉討趙宗，皆其所不得討者也。鄭襄，賊所立也，晉景、魯成，賊所立者之子也。討歸生之族而戴堅，討同、括而戴需，討歸父而戴黑肱。其以賊所立者為不可討邪？抑可弗忌於所立者而討之邪？
賊所立者不討，但乘賊之死，利弱以討其族，是法之張弛一因於勢之榮落，而無固法也。
弗忌於所立者，正名為賊而討之。於是而季孫之竊，欒書之弑，明示君父之死生懸於其手，姑縱而實操之矣。故亂臣賊子，凡民之所得誅。而心乎逆者，竊法以行，竊名以逞，則不得與凡民齒，而不授之以行討。
《書》稱“火之燎原，猶可撲滅”。前此者，已無及撲矣。行父、欒書之惡，方燎者也。禮遣歸父，以大夫之名，與同、括所為，不撲其灺，而撲其焰也。使黑獺無挾以討高歡，玄感無詞以誅楊廣，亂庶沮夫！
九
人自為爵，天子莫必其命，於是而知封建之必毀矣。封建者，以爵相維者也。爵，天秩也。天也者，凝於人之心而生其心者也。凝之而寧，生之而暢。
故曲沃之詩曰：“不如子之衣，安且吉兮。”安者，心所凝也；吉者，心所生也。故曰：“天聰明，自我民聰明。”人之不必此而安，天去之矣；人之不必此而吉，天弗與應之矣。《春秋》紀魯十二公，歿而命者一，生而命者二，其九未嚐命也。
以僖公之兩覲襄王，且自服其服，自爵其爵，施施王廷，曾不生其弗安弗吉之慚，況他公之偷主其國者乎？文、成受命而不加榮，餘公無命而不自貶，天遺周而去之，諸侯遺天而背之，於此決矣。天遺周而去之，周必亡也；諸侯遺天而背之，侯度不靈，而封建必亡矣。
商之亡也，其詩曰：“皇矣上帝，臨下有赫。鑒觀四方，求民之莫。”天遺商而去之，民之所莫猶在周也。
商不足以宰命，王季、文王猶必聽命，而後為侯伯，聽命於商者，聽命於天之所為命也。
周之亡也，諸侯無所聽矣。諸侯不以其心而凝天，天乃不生於諸侯之心，民乃不莫於無命之侯。大渙者必別有所萃，已反者必重有所複。故於是而封建之移於郡縣，匪郡縣而不安，匪郡縣而不吉矣。
天子失天，諸侯不能得；諸侯失天，大夫固不能得。失者，必有得之者，命乃以凝於草澤之英雄。欲貴者，亦安草澤而吉之矣，以大渙者之必有所萃也。
天之渙其群也，人自為命，而不必天子之命。天子不屍其命，而人心之欲貴也，終以不安於無命而吉之。龍戰於野，七日而不遠於複，乃以大斂瓦解之人心而聚之於一。欲貴者，安於其一，而奉之以為吉矣，此反者之重有所複也。天之反複其道也，命不凝於天子，而周必亡；命不生於諸侯之心，而封建必廢。
夏、商之季，未嚐有無命之侯也。王跡熄而後《春秋》作。無命之侯，其自桓王之世、魯隱之攝而始乎？
十
吳之通晉，兵未及楚，先加於郯。非晉不能保吳，吳固不可保也，於是而晉覺矣。
夫郯，羸者。晉方下吳，郯受兵而惡得不下？晉其以何者為心而伐之？晉方下吳，郯事吳，而兵即加其國。方通而即與之爭，晉其以何者為謀而伐之？
士燮，晉之良也，忍於羸郯，不戒於挑吳，勞諸侯之師，取必於魯，若將寧失魯而勿縱郯，胡為者也。於是而知晉之非為郯爭也。吳不可保，而晉覺矣。
齊之南鄙，魯、邾之東郊，去吳率近，而郯介焉。郯猶戶也。郯事吳，吳且介於郯以北窺，則齊不保朐，魯不保沂，費、邾不保嶧。晉為東諸侯慮此也，乃糾三國以兵郯，張威震吳而塞其北徑。
故通吳以還幾百年，而汶、泗之北無吳寇。非夫夫差之橫，齊景之憊，魯哀之自啟其鍵，艾陵城下之師弗能舉也。覺之早，震之先，士燮之決於爭郯，百年之利矣。
魯賂燮以緩師，非靳郯也，畏吳焉耳矣。吳一兵郯，而魯即惴吳以逆晉令，猶莫之治，其可得乎？雖然，晉之為此已勞矣。方通之，旋震之。自以為闔辟之上，而不知其毀隄以塞隧也。用非其所用，保於其所不可保，夫乃爭於其所本無有爭。《易》曰：“得敵，或鼓，或罷，或泣，或歌。”言乎其所孚者非其所孚也，不容自已矣。
十一
古者夫婦視朋友，朋友以道，夫婦以義。以道者，合以道同，離以道異；以義者，合義在邇，離義在遠。受命於道義，有不輕離而無更合。夫子之喪朋友，曰：“生不於我館，死不於我殯。”生死之際，道義之所尤詳也。
杞伯姬之出，三年而後卒，義已絕矣。杞伯逆其喪以歸，受而為喪主者，墮義；授之而使為喪主者，不仁也。受而為之喪主，杞之屈於魯也。
屈以其勢，是弗克自強而奪其義也。藉曰為義屈焉，則義可為之主，而胡出邪？杞之淪於夷久矣，授之使為喪主，魯屈杞也。以勢屈之，是崇勢而墮人之義也，藉曰以義屈之，則義不可屈，而胡受其歸邪？
雖然，魯之為此以屈杞者，獎伯姬也。何以言其不仁也？喪也者，如喪去聲。之也；喪去聲。之也者，弗忍其去而戚之也。葬也者，藏也；藏之也者，安之也。故夫子之喪友曰：“生於我乎館，死於我乎殯。”
其所安者，而弗忍去之亦。婦之出者，生不為其故夫之親養，死不為其故夫之黨服。女之出而歸者，喪父以斬衰，喪母、喪昆弟以齊衰，猶未嫁也。
不為其故夫之黨服，則故夫之黨不報以服。服所不報，而使之喪，是委其女於塗之人而道殣之也。為其父母昆弟之服如未嫁，不報之以未嫁之禮，而授之非所主者，是猶捐其為父母昆弟而弗之喪也。
夫魯之屈杞以自伸也。屈死者於道謹以伸一旦之威，是借化者之胔骼，逞其爪牙搏吮之雄。
杞蓋夷也，而魯禽矣。魯秉禮而禽，則君子何望焉？《詩》曰：“其何能淑？載胥及溺！”此之謂與！