十二
離義以言勢，不知義者也。其於勢也，抑猶乘回飆而欲濟也。春秋之季，列國之政在大夫，邦交之離合，亦惟大夫之意是從。然則欲取人之邦交者，寧君是犯，而勿傷其執政與？而固不然。陳誑齊，濤塗執；鄭貳齊，申侯死；衛幹晉，孔達殺；魯親吳、楚，意如囚。
國不怨，民不怒，終聽命焉。宋襄執滕子，終以是而失諸侯；晉文黜衛侯，再世而不能得衛；晉景囚鄭伯，鄭益堅南向而絕心於晉。大夫激，國人怨，汲求合而捷得離。然則孱君之執尤重於權臣，夫豈不即義以為勢哉？
故善扼勢者，必有所避也。扼其輕，則重者製矣；扼其重，輕者不固從也。是以君子不為已甚。已甚者，義之所忌也。義之所忌，成乎勢之所必競，雖強有力，無固獲焉。所製在輕，以搖其重，重者搖矣；搖而圖安，弗恤於屈。所製在重，重者失重；已失其重，不更屈矣。
將欲求伸，激而改圖，如支石之墜，而不顧其所庋，則必左右傾也。是故鄭不顧而為伐許之師，晉乃弗獲已而強歸鄭伯。於是鄭以知晉力之已盡，晉義之已折，死擁楚而不為晉用。晉其能更執其君以伐之與？
自是以後，晉日爭鄭而鄭不與，非介宋以求合晉於楚，鄭固不北向而廷也。
由是言之，大夫勢重，義固輕已；君雖勢輕，義固重已。義所固輕，勢雖重，輕已；義所固重，犯義以激乎勢之重，則趨於一往而不可複。
均之為君，賴強大以為盟主耳。累之辱之，逮於無可如何而後謝之，不忠之臣不令之民，猶甘心致死而不忘，況率天下以共戴一王者乎！劉、石、苻、姚、耶律、完顏之無遺種也，激於天人者深矣。
十三
“滅”“入”者，國詞也。下陽之言滅，為虢震也。鄆之言入，為魯震也。
鄆者，莒、魯之塞。入鄆，殆入魯矣。陳之去莒，殆乎千裏。嬰齊自陳懸軍以入莒，震東方之國，奪吳、晉之道，旁午以墮兩都，馳驟乎魯塞，殆入魯矣。而嬰齊歘然而返，蓋嬰齊之為將也，善乘其所不備，以乍伸其威，而不能固也。昔者介鞌師之未返，一至魯矣。
今固知晉之不給於東應而乘之，巫臣蓋已先知之也。夫懸軍千裏，冞入以逞誌，非秦之以僨於殽者與？晉即不給於東，齊、魯、郯、邾要其歸以擊之，嬰齊可使無返輪。乃魯固不能，而僅繕其中城，齊、郯、邾之固不能，而如無聞也。之數國者，欲免於危，得乎？
雖然，亦有所以。楚兵之加莒，非莒能司吳、晉之交也，道徑焉耳。楚自與吳、晉爭，而禍遺於東方。東方諸侯固無決誌以要楚者，抑不欲以吳故而重虧楚也。吳禍之中於海岱也，視楚為亟。
且吳苟得誌於諸侯，不僅楚若也。他日者，呼好冠，索百牢，乖戾之氣，逆風而若嗅其膻。故齊、魯、郯、邾之戒吳也，無寧折於楚，而惟恐其不遠。
故之數國者，惴惴而無固心，嬰齊乃得乘之，以旁午鷙擊而無所忌。以是知晉之用吳，晉之獨誌也。
晉禍紓而齊、魯、郯、邾之禍急。移禍於人，而欲使之競，其將能乎！《春秋》書莒潰入鄆，而魯城中城，震魯之兩受敝於吳、楚也。
十四
晉、楚之合，中原之大故也。晉以合楚告魯、衛，而後為西門之盟，非魯史之不得書矣。中原之大故，魯史承告而書，求其所以削，知《春秋》之略矣。《春秋》所書，誌其得者嘉予之，誌其失者憂而惡之。
得不足當於予，失不足當於憂，因以無惡，君子之所不屑治也。晉合楚為西門之成，非果合楚也。
權合楚以利有事於秦也。伐秦之詞曰：“楚人惡君之二三其德，亦來告我，諸侯備聞斯言，痛心疾首。”由是以知合楚之利有事於秦矣。
且非獨其利有事也。權合楚，以間楚於秦，秦將惡楚，則楚亦將重惡秦。秦、楚交惡而不相救，故逾年而勝秦，又三年而勝楚。晉之為謀，陽得之秦，陰得之楚，其以是為已密矣。合楚以孤秦，離楚於秦以孤楚，非果合楚。故雖有合楚之嫌，而失不足以為惡也。
合楚以孤楚而勝楚，則雖延楚於壇坫，而中國之防未毀，失亦不足以為憂也。然則其謀之已密，可嘉予之與，而抑不足嘉也。有君子之略，有策士之略。君子之略，策士之所淺，策士之略，君子之所棄。暫而不可久實，乍得而名大去之，是以君子重棄之也。
乍得楚之一間，使楚惡秦；乍得楚之一言，使秦惡楚。楚惡秦，因以勝秦；秦惡楚，因以勝楚。兩收其勝而秦、楚兩敗，則既示秦、楚之孤必敗而牖之合也。
秦省所以惡於楚，惟晉之乘其間；楚省所以惡於秦，惟晉之食其言。晉之市於楚，以孤秦而弱楚，章於秦、楚矣，則又堅秦、楚之惡晉而激之合也。
故秦、楚乍離而卒合，大舉天下以勝秦，而終不得誌於秦。兩君蹀血，僅然勝楚，而失鄭毀宋，兵十一起而後定，是暫而不可久，君子之所棄也。
晉之合楚，非固合也。非固合者，必不敢顯其非固合之名。名著於合楚，而楚於是乎固可合矣。楚之不可合，非乍合，而即有大害隨之也，以合楚為忌而立之防焉耳。
名固合楚，則晉因是而不忌；宋、許同之，害不隨焉，則宋、許因是而不忌；播告於魯、衛，稱說於伐秦之諸侯，則天下因是而不忌。
宋、許不忌，故他日而有向戊之請；晉人不忌，故他日而有趙武之盟；天下不忌，故交相見而趨入於楚廷。楚乃以入主中國，而晉安讓之。
僅以小勝秦，幸勝楚，而禍延於三十年之後，實乍得而名大去。名去則實必隨之，尤君子之所棄也。
故斯盟也，以謂得，則固不得矣；以謂失，則猶有不失者存也；以謂謀之密，則錙銖之獲、房帷之智而已矣。
君子之略，固弗然也。合其所必合，離其所必離，正義於百世而不詭於一旦，大取於實而不喪其名。正大而天地之情見，見其情以治之，何憂於區區之楚哉？其以視策士之所謂略，猶巴歈之於《韶x》也，弗屑錄焉矣。
十五
合秦以攻楚，合楚以攻秦，孰愈？曰：城濮之戰，晉嚐合秦以攻楚矣，敗殽以後，秦不可得而合也。
秦不可得而合，故狄之。以不可得合而狄秦，知合秦以攻楚之大，愈於合楚以攻秦也。秦不可固合者也，晉固與之合，則弱晉而乘之。弱伯主，乘中國，秦之所為狄也。乃其害也，孤中於晉，而未及夫齊、宋、魯、衛、鄭、蔡、陳、許，以迫周於東。
合楚以攻秦，晉之禍紓矣。禍紓於晉，而害遂及於天下，此得失之樞，予奪之由也。
秦之窺天下也，晉亢之。晉亢，蔽天下於秦，故《春秋》狄秦，而許晉之攻。雖然，能亢之，固不若其能服之也。且秦之去晉也近，楚之去晉也遠，晉西破秦，猶未有下楚之勢也，威秦而楚固不震；南破楚，而中國之勢壹於晉，則威楚而秦震矣。是故合楚以攻秦，固不若威楚以震秦之得也。秦以難晉，故趣入於狄，狄秦，以晉也。
楚不以難晉，而後為狄。晉惟威楚而後得為霸，故舍楚弗威，則晉一秦矣。舍楚弗威，中國可以無晉。舍秦弗攻，秦即勝晉，東國之諸侯猶得擯之於河、山之表。故其後楚削秦張，中國持之，待之數百年，而後蔑周以並天下。浸令秦削楚張，天下之亡趣急矣。
蓋秦、楚者，俱以蔑宗周，壞封建，毀文物，而為誌者也。勢有難易，地有遠邇，惡有先後。故春秋之季年，雖或擯秦而進楚，而楚之不可合也固然。秦窺天下始於晉，其合於晉也，則其罪釋矣。
楚之亂天下也不中於晉，雖合於晉，害固在天下，其罪不可釋也。楚合於晉，罪不可釋，則晉之合楚也弱不可療，而惡不可貰矣。惡不可貰，而姑於西門之歃貰之，惟鄢陵之功故也。晉敗楚於鄢陵，而秦不敢報其麻隧之怨；晉折楚於蕭魚，而秦不敢亢其濟涇之師。故知合楚以攻秦，不若威楚以震秦之得也。
十六
秦、晉之構怨，四十年矣，晉不能牽天下以向秦，天下亦無為晉恤。魯成之十三年，會於王都以西討，山東之國集焉，而秦始非晉敵，天下敵矣。
《春秋》書公自京師會諸侯伐秦，顯命受於王，為天下之公伐也。牽天下之力，快晉之忿，君子不抑焉。
蓋秦至是，非僅難晉也。且秦之難晉，亦非徒為晉故也。楚北向而爭天下，鄭蔽之；吳西向而爭天下，魯蔽之；秦東向而爭天下，晉蔽之。
楚得鄭，而後及於宋、魯、齊、衛；吳得魯，而後及於齊、衛、晉、鄭。秦惟弗得晉，而不敢出關以爭。秦之出關，諸侯之禍，周之憂矣。秦既已有西周之地，憑山而東製諸侯，而思以逞者。惟晉蔽之爾。晉為天下蔽，天下之所宜助；為周蔽，周之所宜佑也。
且秦之合楚也，楚不能用秦，而秦用楚。秦之用楚甚狡也。不韙之名，楚犯之；中國之怨，楚嬰之；勤師暴骨，楚任之。楚固不若是之願而安為之用者，晉失秦以授楚，秦不吝捐利以結楚也。
城濮以還，楚折矣，商臣得秦而後振，是以有江、六；羋旅得秦而益張，是以收陳、鄭而殘蕭、宋，嬰齊得秦以尤逞，是以下魯、衛而蹂莒、鄆。楚恃秦之掣晉以無忌，而秦非為楚掣晉也。秦委爭於楚而敝晉也。
秦之悍也，禍未中於天下，而天下忘之。故微秦而楚不足以張，微楚而秦自若也。是天下陰有其巨患，晉孤任之，而天下不恤，天下之昧也。乃晉之捍楚也有名，其捍秦也不知收秦，而又負不直之咎於秦，晉是以不能得之天下，四十年而後得之也。
晉得天下以敵秦，秦乃懾於天下之威，而不敢顯為周慝。故先乎會伐秦之日，使問赴告旁午於中國。
後此者，天下乃始絕秦忌秦，閉秦於關以不相及者，終春秋之世而天下亦以小安。故夫晉為周蔽而周聽之，周得矣，非夫惠王通楚難齊之愚也；晉為天下蔽而天下應之，天下得矣，非夫魯伐萊、鄭侵蔡之妄也。
故秦者，晉之所宜合天下以有事者也。上者收秦以為天下用，而秦以綏；其次胥天下以絕秦，而秦以戢。惟不孤用其忿，而與天下共焉，則其事公矣。《春秋》張諸侯之伐而臨之以周，公之也。
十七
吳、楚、秦，皆《春秋》之所狄，尤有等也。
諸侯之不安於侯，於是而有伯。成乎伯者，王之所自衰，君子賤之；近乎伯者，王之所未亡，則君子猶不絕之。蓋伯者，王之委，非王之敵也。伯之始興，類亦破王法，兼並以自強，然逮其強而足以伯矣，兼並之事於是而止。故齊兼紀、鄣，滅譚、遂，逮乎召陵之師，成伯而止；晉滅虞、虢，開南陽，逮乎踐土之會，成伯而止。非其後之不足於狡以啟疆也，蘄乎得伯止矣。
秦之始，攘西周之地，吞梁、芮，並西戎，穆以伯矣，而狡以啟疆曾未止也。窺滑、鄭，向三川，冀駕晉以淩周室，是雖得伯而不為之止，伯而不止，則狄矣。故殽之戰，北征之師，《春秋》奪其伯而狄之。
楚之起也，在齊桓之前。首僭王號，食申、息，爭蔡、鄭，意存代周，而不蘄乎伯。故《春秋》之始見，即使從狄。不蘄乎伯，固狄也。逮乎羋旅，有江、六，並群舒，脅陳下鄭以向宋，猶不蘄乎伯也。
縣陳不有，平宋而歸，而楚之並中國也為之衰止。猶知止焉，則固近乎伯矣。不足於伯，而免之於狄，以其有所止者之近乎伯也。惟夫吳，貿然以起，貿然以來，不知有伯，固不托焉。始無蘄也，可爭則爭焉耳；終無止也，可犯則犯焉耳矣。不知伯，故不蘄伯。
不蘄伯，則不近乎伯，而究無所止。其敗也，貿然以敗也。藉其成也，將貿然而無憚以不逞也。
夫貿然者無固惡，然而君子早絕之而弗宥，非已甚也。劉淵、石勒、阿骨打、鐵木真之初起，豈其蘊為條理，若然以蘄之，若然以得之哉？燎原之火，不謀所熱，無與止之而不止，乃以帝天下食萬民而有餘矣。
故貿然者，尤甚於其有固惡也。《春秋》之於秦也，弗絕於其始，以其有所蘄也；於楚也，弗絕於其終，以其有所止也；於吳也，以號始，以號終，起於鍾離，卒於黃池，與於會盟，而不得與中國齒，唯其貿然無所蘄而不知止也。故知君子之惡夫貿然者，尤甚於其有固惡也！
十八
佞人之說不效，當言而熒，言已而敗，佞不仇矣。佞不仇，君子何惡於佞哉？德人之言也效，效以此，言以此，言直而效易見，或以易見而淺之。佞人之言也效，知效之在彼，而言之於此，效焉而疑若神，庸人之所為神之也，而惡知其避就之奸乎？
士燮之言曰：“外寧必有內憂。”言已而效矣。嗚呼，此燮之所以為佞也！惑於其效之疑若神，中其佞而以亂義，於是以說《春秋》曰：“鄢陵之勝，幸也。”夫晉之圖楚，自盟蜀以來，十四年矣。合齊通吳，間之於秦，誦楚言以絕秦，以間秦也。大乞列國之師，樹齊、魯、衛之兵為後援，誓死以當楚而後勝，其何幸哉？彼雲幸者，直欲置楚焉耳。苟置楚，而晉又何以伯邪？
外寧之有內憂，不幸而燮之言中爾。豈外不寧而後內果無憂乎？趙盾之世，三方交警，而夷皋以弑，又何說也？晉之內憂，厲公之不忘情於欒、郤，而書與偃側目其君也。效其有憂之在彼，而暴其憂之說於此，燮亦既明曙乎憂所自生，特匿其情以避，而駕其說於不測爾。
故忠佞敵也，燮惟不忠，斯以善佞，迨他日之效於彼，而人且神之。君子之惡佞，惟惡其首不測而尾疑神也。湯歸於克桀而仲虺誥，武王通於蠻夷而召公訓，亦惟是修德令終之戒，未聞置寇於垣而以警室人之器者也。
燮誠有內憂之戚以憂晉，燮胡不以死爭三郤之殺於前？燮胡不以義折書、偃之弑於後？置君父之大憂，含汙以自免，乃於非有憂者，姑為若知若不知之辭，以衒前知之哲。嗚呼，燮之心，路人知之矣。路人知之，而傳《春秋》者弗察而師之，甚哉，遠佞之難也！
且夫所惡於佞者，非僅其不救於敗也。搖人心，亂國是，長寇仇，啟敗亡，言於未兆而禍必因也。惟其佹效而疑神，人神之矣。神之將師保之，抑將奉行之，而禍以發，燮一市其陽此陰彼之邪說，取效三年之內。
故後之君懲厲公之弑，後之臣鑒三郤之死，弗內反其取殺召弑之各有由，一歸其咎於敗楚。知告以疲其師而不敢戰，趙武以讓之歃而不敢爭，叔向、女齊以天方授楚而坐視陳、蔡之滅。伯統絕，天下裂，秦、楚之跡日遷於中國，晉之強宗乃以瓜分公室，保河、山而自固，周因以亡，山東諸侯因之以盡。
前乎此者，不任其咎，一自士變之言始也。然則鄢陵之戰，殆伯事之終與？而悼、平兩世，得以延中國之微緒，實此一戰之功也。藉從士變之言，斂師而退，三郤亦無以免先、狐之誅，厲公亦無以禦夷皋之弑，徒使楚舉鄭吞宋而洊食天下，又胡外患之非內憂哉？
《春秋》大鄢陵之戰，目楚子之敗，其異於士燮之邪說昭矣。傳者舍《經》而從之佞人，惑君子**歲之後，吾不知何所稅也！
十九
叔牙逆而書“卒”，君討也。內有逆，君討之，諱以全恩也。公子偃未成乎逆，而書“刺”，非君討也。大夫之相殺，不足以為之諱。目言之曰“刺”，以全國法，章偃之亦有罪焉爾。公子偃其何知焉！介於亂而不能避，怙君母以立異於強宗，夫惡知季孫、行父之得刺公子以搖君哉？
行父之執，叔執季也；僑如之崩，季逐叔也；苕邱之舍，晉聽叔也；郤犨之盟，晉聽季也。大夫自相攻，晉為大夫討，魯之君無事焉，惴乎立其上，睨叔季之興替，以役於晉而已矣。乃複歸罪於匍匐入阱之子偃，施以無上之刑，何公族之易於殺也？即如季氏之辭而鞠之，僑如首也，偃從也。僑如奔而豹嗣，偃刺而不錄於國。季之留餘地以居三桓者至矣，而奚但公族之果於殺也！
以嬰齊之賢也，猶為之言曰：“夫二人者，朝亡之，魯必夕亡。”夫豈蔑與行父之不可亡哉，季孟之不可亡而已。季孟不可亡，叔亦不可亡。
自相攻也，自相樹也，所假於先公之法果行而無靳者，成公之弟焉耳。大夫相攻殺以搖君，君不適主焉。君子之修《春秋》，惡足為之諱哉！
二十
百川學海而至於海，苟學焉而皆已至也。以其至而盡海於一川也，陋矣。知海之非一川，而謂川無所至也，亦陋矣。《春秋》，義海也。以義達之，而各有至焉。
孫複曰：“稱國以弑，舉國之眾皆可誅。”亦一至之義。王回、常秩不審而駁之，陋矣。
夫《春秋》之為義海也大，大故不可以一例求也。以一例求，是盡海於一川之說也。故莒、薛、吳之弑，不可以晉例。莒弑庶其，薛弑比，眾亂而弑，無適主也。
吳弑僚，夷之甚者，不足與治也。晉弑州蒲，非莒薛之小弱而無權臣，吳之夷而等於化外，亦既有適主，而罪必坐。然無所坐而稱國者，知罪之加於舉國。惟孫複之說，至於《春秋》之一義矣。
且夫“舉國”之雲，非下逮乎編氓也，聞國政者當之耳。蓋欒書、荀偃、士丐、韓厥無一而可從末減也。首弑者書，而非書能獨任之矣。偃之必得書，猶書之必得偃也，故書不可以偏釋也。韓厥之詞，一鄭歸生之詞也。
老牛其君，而欲避其名，名沮之而實勸之。懷其心而嫁其名，是書偃愚而厥狡，厥愈不可釋也。士丐之詞，一韓厥之詞也。丐嫁之厥，而厥不受，厥師丐狡也。
厥丐同情，而丐藏之益深，丐固不可釋也。然將以釋宋坐歸生之例，舉而坐之丐厥，則抑不可。宋無可弑之權，以聽之歸生，而書偃無可聽也。乃竟釋書偃而坐之丐厥，則書偃之奸仇，而君子為可罔矣。
且夫歸生之弑，宋脅之，歸生欲已而不能。書偃之弑召丐厥，丐厥欲不與，而能立乎鋒刃之間，高臥以從容於事外，其力勁矣。立於事外而禍不及，其望重矣。
厲弑周立，厥執政，丐繼之，欒、荀不相忌而相報，其情同矣。力競而不以免君於死，望重而不為止其惡，情同而巧避其名，丐厥之惡與書偃等。之四人者，無一而可減矣。無可減者，無首從之別也。
故孫複曰“舉國之眾皆可誅”，盡乎執政之謂也。何疑乎三晉之半天下，等諸商鞅之赤渭水也乎！
複之說，為晉言也，至乎聖人之旨矣。
至者，一至者也。不期乎眾至，引而概夫薛、莒、勾吳之弑，則以一川為海矣。以概夫薛、莒、勾吳之不可通，遂並廢其義於晉，是謂川之終不至於海也。精義以各求其至，無為爾矣。
二十一
以梗概求義者，執一以齊之，一則泥。泥而不通，強為通之，則入於亂。故欲執一例者，未有不終於亂義者也。不知稱國以弑，薛、莒、吳、晉之有異，抑弗獲已而為之說曰：“厲公無道，欒書不得坐視，固將易位，而程滑遽弑焉，故沒書之名以貰書。”
夫厲公之召弑，亦除惡之亟爾。曹髦之事不成而司馬終篡，厲公之誅未竟而三晉終分，天也。豈必如司***欣然以宗社奉賊臣而後為有道哉？
夫厲公之不若諸兒、平國、齊光、蔡固之鳥獸行，審也。抑不若齊商人之躬為大逆，審也。彼諸君者，或弑之，而無上之刑必正，則無道者固不足以藉賊之口。
乃厲公以奉周治秦，亟中夏攘荊楚之大勳，曾不足以保首領於其臣，而弑之者無罪也，不亦慘與！
諸侯危社稷則變置，非其臣之謂也。故曰得乎天子為諸侯。變置者，惟天子獨耳。以天子之權授諸大夫，廢置之不得，則無已而弑之。弑之而不足以為罪，覆加大有為之君以無道之名。率天下以禍義者，非此言其孰邪？
故知書偃、丐厥之四賊者，情均逆，辜均重，刑均辟，殺均無赦。主名不可偏坐，而舉國之刑伸焉。孫複之以定晉案，得聖人之旨矣。惡有差等，則法有獨伸；罪無同異，則刑無偏置。獨伸之而非有縱，眾被之而非有酷，義精而宏，詞同而意異。故曰《春秋》者，義海也。
二十二
懲惡之法，已敗者戒，未敗者誅。已敗者天既治也，未敗者天所未治也。天所未治，為之行誅，故曰讚天。
君而見弑，固有不善之積也。見弑於臣，天之治之，足矣。顯其所以然，而人知戒，無容更加誅也。臣弑其君而逸於討，天治之所窮也。於是舍其君召弑之罪，而專治弑者，不得分惡於君以從減也。
臣之弑君，雖即於討，乃以賊臣之死償君之弑，而不相抵，亦天治之窮也。雖受討而惡名猶不可辭，而後天討蔑不伸也。故齊諸兒、宋與夷之暴，齊光、陳平國、蔡固之淫，衛剽之篡，齊商人之逆，至於見弑，不施貶詞，而況外樹大勳，內誅權逆，若晉厲公之固非無道者乎！
故未弑，則責君以道，道先自治也。已弑則略君於法，法審其重也。方治臣之弑君，而複治君之見弑，則是以平恕處亂賊而以申商治君父，法之頗，不如其無法矣。明著其見弑，而人主固可以鑒矣。略其所以弑，而後賊窮於蔓辭。蔓辭窮則爰書簡，爰書簡則國法壹。
故曰：“《春秋》成而亂臣賊子懼。”辭窮而法壹也。
離義以言勢，不知義者也。其於勢也，抑猶乘回飆而欲濟也。春秋之季，列國之政在大夫，邦交之離合，亦惟大夫之意是從。然則欲取人之邦交者，寧君是犯，而勿傷其執政與？而固不然。陳誑齊，濤塗執；鄭貳齊，申侯死；衛幹晉，孔達殺；魯親吳、楚，意如囚。
國不怨，民不怒，終聽命焉。宋襄執滕子，終以是而失諸侯；晉文黜衛侯，再世而不能得衛；晉景囚鄭伯，鄭益堅南向而絕心於晉。大夫激，國人怨，汲求合而捷得離。然則孱君之執尤重於權臣，夫豈不即義以為勢哉？
故善扼勢者，必有所避也。扼其輕，則重者製矣；扼其重，輕者不固從也。是以君子不為已甚。已甚者，義之所忌也。義之所忌，成乎勢之所必競，雖強有力，無固獲焉。所製在輕，以搖其重，重者搖矣；搖而圖安，弗恤於屈。所製在重，重者失重；已失其重，不更屈矣。
將欲求伸，激而改圖，如支石之墜，而不顧其所庋，則必左右傾也。是故鄭不顧而為伐許之師，晉乃弗獲已而強歸鄭伯。於是鄭以知晉力之已盡，晉義之已折，死擁楚而不為晉用。晉其能更執其君以伐之與？
自是以後，晉日爭鄭而鄭不與，非介宋以求合晉於楚，鄭固不北向而廷也。
由是言之，大夫勢重，義固輕已；君雖勢輕，義固重已。義所固輕，勢雖重，輕已；義所固重，犯義以激乎勢之重，則趨於一往而不可複。
均之為君，賴強大以為盟主耳。累之辱之，逮於無可如何而後謝之，不忠之臣不令之民，猶甘心致死而不忘，況率天下以共戴一王者乎！劉、石、苻、姚、耶律、完顏之無遺種也，激於天人者深矣。
十三
“滅”“入”者，國詞也。下陽之言滅，為虢震也。鄆之言入，為魯震也。
鄆者，莒、魯之塞。入鄆，殆入魯矣。陳之去莒，殆乎千裏。嬰齊自陳懸軍以入莒，震東方之國，奪吳、晉之道，旁午以墮兩都，馳驟乎魯塞，殆入魯矣。而嬰齊歘然而返，蓋嬰齊之為將也，善乘其所不備，以乍伸其威，而不能固也。昔者介鞌師之未返，一至魯矣。
今固知晉之不給於東應而乘之，巫臣蓋已先知之也。夫懸軍千裏，冞入以逞誌，非秦之以僨於殽者與？晉即不給於東，齊、魯、郯、邾要其歸以擊之，嬰齊可使無返輪。乃魯固不能，而僅繕其中城，齊、郯、邾之固不能，而如無聞也。之數國者，欲免於危，得乎？
雖然，亦有所以。楚兵之加莒，非莒能司吳、晉之交也，道徑焉耳。楚自與吳、晉爭，而禍遺於東方。東方諸侯固無決誌以要楚者，抑不欲以吳故而重虧楚也。吳禍之中於海岱也，視楚為亟。
且吳苟得誌於諸侯，不僅楚若也。他日者，呼好冠，索百牢，乖戾之氣，逆風而若嗅其膻。故齊、魯、郯、邾之戒吳也，無寧折於楚，而惟恐其不遠。
故之數國者，惴惴而無固心，嬰齊乃得乘之，以旁午鷙擊而無所忌。以是知晉之用吳，晉之獨誌也。
晉禍紓而齊、魯、郯、邾之禍急。移禍於人，而欲使之競，其將能乎！《春秋》書莒潰入鄆，而魯城中城，震魯之兩受敝於吳、楚也。
十四
晉、楚之合，中原之大故也。晉以合楚告魯、衛，而後為西門之盟，非魯史之不得書矣。中原之大故，魯史承告而書，求其所以削，知《春秋》之略矣。《春秋》所書，誌其得者嘉予之，誌其失者憂而惡之。
得不足當於予，失不足當於憂，因以無惡，君子之所不屑治也。晉合楚為西門之成，非果合楚也。
權合楚以利有事於秦也。伐秦之詞曰：“楚人惡君之二三其德，亦來告我，諸侯備聞斯言，痛心疾首。”由是以知合楚之利有事於秦矣。
且非獨其利有事也。權合楚，以間楚於秦，秦將惡楚，則楚亦將重惡秦。秦、楚交惡而不相救，故逾年而勝秦，又三年而勝楚。晉之為謀，陽得之秦，陰得之楚，其以是為已密矣。合楚以孤秦，離楚於秦以孤楚，非果合楚。故雖有合楚之嫌，而失不足以為惡也。
合楚以孤楚而勝楚，則雖延楚於壇坫，而中國之防未毀，失亦不足以為憂也。然則其謀之已密，可嘉予之與，而抑不足嘉也。有君子之略，有策士之略。君子之略，策士之所淺，策士之略，君子之所棄。暫而不可久實，乍得而名大去之，是以君子重棄之也。
乍得楚之一間，使楚惡秦；乍得楚之一言，使秦惡楚。楚惡秦，因以勝秦；秦惡楚，因以勝楚。兩收其勝而秦、楚兩敗，則既示秦、楚之孤必敗而牖之合也。
秦省所以惡於楚，惟晉之乘其間；楚省所以惡於秦，惟晉之食其言。晉之市於楚，以孤秦而弱楚，章於秦、楚矣，則又堅秦、楚之惡晉而激之合也。
故秦、楚乍離而卒合，大舉天下以勝秦，而終不得誌於秦。兩君蹀血，僅然勝楚，而失鄭毀宋，兵十一起而後定，是暫而不可久，君子之所棄也。
晉之合楚，非固合也。非固合者，必不敢顯其非固合之名。名著於合楚，而楚於是乎固可合矣。楚之不可合，非乍合，而即有大害隨之也，以合楚為忌而立之防焉耳。
名固合楚，則晉因是而不忌；宋、許同之，害不隨焉，則宋、許因是而不忌；播告於魯、衛，稱說於伐秦之諸侯，則天下因是而不忌。
宋、許不忌，故他日而有向戊之請；晉人不忌，故他日而有趙武之盟；天下不忌，故交相見而趨入於楚廷。楚乃以入主中國，而晉安讓之。
僅以小勝秦，幸勝楚，而禍延於三十年之後，實乍得而名大去。名去則實必隨之，尤君子之所棄也。
故斯盟也，以謂得，則固不得矣；以謂失，則猶有不失者存也；以謂謀之密，則錙銖之獲、房帷之智而已矣。
君子之略，固弗然也。合其所必合，離其所必離，正義於百世而不詭於一旦，大取於實而不喪其名。正大而天地之情見，見其情以治之，何憂於區區之楚哉？其以視策士之所謂略，猶巴歈之於《韶x》也，弗屑錄焉矣。
十五
合秦以攻楚，合楚以攻秦，孰愈？曰：城濮之戰，晉嚐合秦以攻楚矣，敗殽以後，秦不可得而合也。
秦不可得而合，故狄之。以不可得合而狄秦，知合秦以攻楚之大，愈於合楚以攻秦也。秦不可固合者也，晉固與之合，則弱晉而乘之。弱伯主，乘中國，秦之所為狄也。乃其害也，孤中於晉，而未及夫齊、宋、魯、衛、鄭、蔡、陳、許，以迫周於東。
合楚以攻秦，晉之禍紓矣。禍紓於晉，而害遂及於天下，此得失之樞，予奪之由也。
秦之窺天下也，晉亢之。晉亢，蔽天下於秦，故《春秋》狄秦，而許晉之攻。雖然，能亢之，固不若其能服之也。且秦之去晉也近，楚之去晉也遠，晉西破秦，猶未有下楚之勢也，威秦而楚固不震；南破楚，而中國之勢壹於晉，則威楚而秦震矣。是故合楚以攻秦，固不若威楚以震秦之得也。秦以難晉，故趣入於狄，狄秦，以晉也。
楚不以難晉，而後為狄。晉惟威楚而後得為霸，故舍楚弗威，則晉一秦矣。舍楚弗威，中國可以無晉。舍秦弗攻，秦即勝晉，東國之諸侯猶得擯之於河、山之表。故其後楚削秦張，中國持之，待之數百年，而後蔑周以並天下。浸令秦削楚張，天下之亡趣急矣。
蓋秦、楚者，俱以蔑宗周，壞封建，毀文物，而為誌者也。勢有難易，地有遠邇，惡有先後。故春秋之季年，雖或擯秦而進楚，而楚之不可合也固然。秦窺天下始於晉，其合於晉也，則其罪釋矣。
楚之亂天下也不中於晉，雖合於晉，害固在天下，其罪不可釋也。楚合於晉，罪不可釋，則晉之合楚也弱不可療，而惡不可貰矣。惡不可貰，而姑於西門之歃貰之，惟鄢陵之功故也。晉敗楚於鄢陵，而秦不敢報其麻隧之怨；晉折楚於蕭魚，而秦不敢亢其濟涇之師。故知合楚以攻秦，不若威楚以震秦之得也。
十六
秦、晉之構怨，四十年矣，晉不能牽天下以向秦，天下亦無為晉恤。魯成之十三年，會於王都以西討，山東之國集焉，而秦始非晉敵，天下敵矣。
《春秋》書公自京師會諸侯伐秦，顯命受於王，為天下之公伐也。牽天下之力，快晉之忿，君子不抑焉。
蓋秦至是，非僅難晉也。且秦之難晉，亦非徒為晉故也。楚北向而爭天下，鄭蔽之；吳西向而爭天下，魯蔽之；秦東向而爭天下，晉蔽之。
楚得鄭，而後及於宋、魯、齊、衛；吳得魯，而後及於齊、衛、晉、鄭。秦惟弗得晉，而不敢出關以爭。秦之出關，諸侯之禍，周之憂矣。秦既已有西周之地，憑山而東製諸侯，而思以逞者。惟晉蔽之爾。晉為天下蔽，天下之所宜助；為周蔽，周之所宜佑也。
且秦之合楚也，楚不能用秦，而秦用楚。秦之用楚甚狡也。不韙之名，楚犯之；中國之怨，楚嬰之；勤師暴骨，楚任之。楚固不若是之願而安為之用者，晉失秦以授楚，秦不吝捐利以結楚也。
城濮以還，楚折矣，商臣得秦而後振，是以有江、六；羋旅得秦而益張，是以收陳、鄭而殘蕭、宋，嬰齊得秦以尤逞，是以下魯、衛而蹂莒、鄆。楚恃秦之掣晉以無忌，而秦非為楚掣晉也。秦委爭於楚而敝晉也。
秦之悍也，禍未中於天下，而天下忘之。故微秦而楚不足以張，微楚而秦自若也。是天下陰有其巨患，晉孤任之，而天下不恤，天下之昧也。乃晉之捍楚也有名，其捍秦也不知收秦，而又負不直之咎於秦，晉是以不能得之天下，四十年而後得之也。
晉得天下以敵秦，秦乃懾於天下之威，而不敢顯為周慝。故先乎會伐秦之日，使問赴告旁午於中國。
後此者，天下乃始絕秦忌秦，閉秦於關以不相及者，終春秋之世而天下亦以小安。故夫晉為周蔽而周聽之，周得矣，非夫惠王通楚難齊之愚也；晉為天下蔽而天下應之，天下得矣，非夫魯伐萊、鄭侵蔡之妄也。
故秦者，晉之所宜合天下以有事者也。上者收秦以為天下用，而秦以綏；其次胥天下以絕秦，而秦以戢。惟不孤用其忿，而與天下共焉，則其事公矣。《春秋》張諸侯之伐而臨之以周，公之也。
十七
吳、楚、秦，皆《春秋》之所狄，尤有等也。
諸侯之不安於侯，於是而有伯。成乎伯者，王之所自衰，君子賤之；近乎伯者，王之所未亡，則君子猶不絕之。蓋伯者，王之委，非王之敵也。伯之始興，類亦破王法，兼並以自強，然逮其強而足以伯矣，兼並之事於是而止。故齊兼紀、鄣，滅譚、遂，逮乎召陵之師，成伯而止；晉滅虞、虢，開南陽，逮乎踐土之會，成伯而止。非其後之不足於狡以啟疆也，蘄乎得伯止矣。
秦之始，攘西周之地，吞梁、芮，並西戎，穆以伯矣，而狡以啟疆曾未止也。窺滑、鄭，向三川，冀駕晉以淩周室，是雖得伯而不為之止，伯而不止，則狄矣。故殽之戰，北征之師，《春秋》奪其伯而狄之。
楚之起也，在齊桓之前。首僭王號，食申、息，爭蔡、鄭，意存代周，而不蘄乎伯。故《春秋》之始見，即使從狄。不蘄乎伯，固狄也。逮乎羋旅，有江、六，並群舒，脅陳下鄭以向宋，猶不蘄乎伯也。
縣陳不有，平宋而歸，而楚之並中國也為之衰止。猶知止焉，則固近乎伯矣。不足於伯，而免之於狄，以其有所止者之近乎伯也。惟夫吳，貿然以起，貿然以來，不知有伯，固不托焉。始無蘄也，可爭則爭焉耳；終無止也，可犯則犯焉耳矣。不知伯，故不蘄伯。
不蘄伯，則不近乎伯，而究無所止。其敗也，貿然以敗也。藉其成也，將貿然而無憚以不逞也。
夫貿然者無固惡，然而君子早絕之而弗宥，非已甚也。劉淵、石勒、阿骨打、鐵木真之初起，豈其蘊為條理，若然以蘄之，若然以得之哉？燎原之火，不謀所熱，無與止之而不止，乃以帝天下食萬民而有餘矣。
故貿然者，尤甚於其有固惡也。《春秋》之於秦也，弗絕於其始，以其有所蘄也；於楚也，弗絕於其終，以其有所止也；於吳也，以號始，以號終，起於鍾離，卒於黃池，與於會盟，而不得與中國齒，唯其貿然無所蘄而不知止也。故知君子之惡夫貿然者，尤甚於其有固惡也！
十八
佞人之說不效，當言而熒，言已而敗，佞不仇矣。佞不仇，君子何惡於佞哉？德人之言也效，效以此，言以此，言直而效易見，或以易見而淺之。佞人之言也效，知效之在彼，而言之於此，效焉而疑若神，庸人之所為神之也，而惡知其避就之奸乎？
士燮之言曰：“外寧必有內憂。”言已而效矣。嗚呼，此燮之所以為佞也！惑於其效之疑若神，中其佞而以亂義，於是以說《春秋》曰：“鄢陵之勝，幸也。”夫晉之圖楚，自盟蜀以來，十四年矣。合齊通吳，間之於秦，誦楚言以絕秦，以間秦也。大乞列國之師，樹齊、魯、衛之兵為後援，誓死以當楚而後勝，其何幸哉？彼雲幸者，直欲置楚焉耳。苟置楚，而晉又何以伯邪？
外寧之有內憂，不幸而燮之言中爾。豈外不寧而後內果無憂乎？趙盾之世，三方交警，而夷皋以弑，又何說也？晉之內憂，厲公之不忘情於欒、郤，而書與偃側目其君也。效其有憂之在彼，而暴其憂之說於此，燮亦既明曙乎憂所自生，特匿其情以避，而駕其說於不測爾。
故忠佞敵也，燮惟不忠，斯以善佞，迨他日之效於彼，而人且神之。君子之惡佞，惟惡其首不測而尾疑神也。湯歸於克桀而仲虺誥，武王通於蠻夷而召公訓，亦惟是修德令終之戒，未聞置寇於垣而以警室人之器者也。
燮誠有內憂之戚以憂晉，燮胡不以死爭三郤之殺於前？燮胡不以義折書、偃之弑於後？置君父之大憂，含汙以自免，乃於非有憂者，姑為若知若不知之辭，以衒前知之哲。嗚呼，燮之心，路人知之矣。路人知之，而傳《春秋》者弗察而師之，甚哉，遠佞之難也！
且夫所惡於佞者，非僅其不救於敗也。搖人心，亂國是，長寇仇，啟敗亡，言於未兆而禍必因也。惟其佹效而疑神，人神之矣。神之將師保之，抑將奉行之，而禍以發，燮一市其陽此陰彼之邪說，取效三年之內。
故後之君懲厲公之弑，後之臣鑒三郤之死，弗內反其取殺召弑之各有由，一歸其咎於敗楚。知告以疲其師而不敢戰，趙武以讓之歃而不敢爭，叔向、女齊以天方授楚而坐視陳、蔡之滅。伯統絕，天下裂，秦、楚之跡日遷於中國，晉之強宗乃以瓜分公室，保河、山而自固，周因以亡，山東諸侯因之以盡。
前乎此者，不任其咎，一自士變之言始也。然則鄢陵之戰，殆伯事之終與？而悼、平兩世，得以延中國之微緒，實此一戰之功也。藉從士變之言，斂師而退，三郤亦無以免先、狐之誅，厲公亦無以禦夷皋之弑，徒使楚舉鄭吞宋而洊食天下，又胡外患之非內憂哉？
《春秋》大鄢陵之戰，目楚子之敗，其異於士燮之邪說昭矣。傳者舍《經》而從之佞人，惑君子**歲之後，吾不知何所稅也！
十九
叔牙逆而書“卒”，君討也。內有逆，君討之，諱以全恩也。公子偃未成乎逆，而書“刺”，非君討也。大夫之相殺，不足以為之諱。目言之曰“刺”，以全國法，章偃之亦有罪焉爾。公子偃其何知焉！介於亂而不能避，怙君母以立異於強宗，夫惡知季孫、行父之得刺公子以搖君哉？
行父之執，叔執季也；僑如之崩，季逐叔也；苕邱之舍，晉聽叔也；郤犨之盟，晉聽季也。大夫自相攻，晉為大夫討，魯之君無事焉，惴乎立其上，睨叔季之興替，以役於晉而已矣。乃複歸罪於匍匐入阱之子偃，施以無上之刑，何公族之易於殺也？即如季氏之辭而鞠之，僑如首也，偃從也。僑如奔而豹嗣，偃刺而不錄於國。季之留餘地以居三桓者至矣，而奚但公族之果於殺也！
以嬰齊之賢也，猶為之言曰：“夫二人者，朝亡之，魯必夕亡。”夫豈蔑與行父之不可亡哉，季孟之不可亡而已。季孟不可亡，叔亦不可亡。
自相攻也，自相樹也，所假於先公之法果行而無靳者，成公之弟焉耳。大夫相攻殺以搖君，君不適主焉。君子之修《春秋》，惡足為之諱哉！
二十
百川學海而至於海，苟學焉而皆已至也。以其至而盡海於一川也，陋矣。知海之非一川，而謂川無所至也，亦陋矣。《春秋》，義海也。以義達之，而各有至焉。
孫複曰：“稱國以弑，舉國之眾皆可誅。”亦一至之義。王回、常秩不審而駁之，陋矣。
夫《春秋》之為義海也大，大故不可以一例求也。以一例求，是盡海於一川之說也。故莒、薛、吳之弑，不可以晉例。莒弑庶其，薛弑比，眾亂而弑，無適主也。
吳弑僚，夷之甚者，不足與治也。晉弑州蒲，非莒薛之小弱而無權臣，吳之夷而等於化外，亦既有適主，而罪必坐。然無所坐而稱國者，知罪之加於舉國。惟孫複之說，至於《春秋》之一義矣。
且夫“舉國”之雲，非下逮乎編氓也，聞國政者當之耳。蓋欒書、荀偃、士丐、韓厥無一而可從末減也。首弑者書，而非書能獨任之矣。偃之必得書，猶書之必得偃也，故書不可以偏釋也。韓厥之詞，一鄭歸生之詞也。
老牛其君，而欲避其名，名沮之而實勸之。懷其心而嫁其名，是書偃愚而厥狡，厥愈不可釋也。士丐之詞，一韓厥之詞也。丐嫁之厥，而厥不受，厥師丐狡也。
厥丐同情，而丐藏之益深，丐固不可釋也。然將以釋宋坐歸生之例，舉而坐之丐厥，則抑不可。宋無可弑之權，以聽之歸生，而書偃無可聽也。乃竟釋書偃而坐之丐厥，則書偃之奸仇，而君子為可罔矣。
且夫歸生之弑，宋脅之，歸生欲已而不能。書偃之弑召丐厥，丐厥欲不與，而能立乎鋒刃之間，高臥以從容於事外，其力勁矣。立於事外而禍不及，其望重矣。
厲弑周立，厥執政，丐繼之，欒、荀不相忌而相報，其情同矣。力競而不以免君於死，望重而不為止其惡，情同而巧避其名，丐厥之惡與書偃等。之四人者，無一而可減矣。無可減者，無首從之別也。
故孫複曰“舉國之眾皆可誅”，盡乎執政之謂也。何疑乎三晉之半天下，等諸商鞅之赤渭水也乎！
複之說，為晉言也，至乎聖人之旨矣。
至者，一至者也。不期乎眾至，引而概夫薛、莒、勾吳之弑，則以一川為海矣。以概夫薛、莒、勾吳之不可通，遂並廢其義於晉，是謂川之終不至於海也。精義以各求其至，無為爾矣。
二十一
以梗概求義者，執一以齊之，一則泥。泥而不通，強為通之，則入於亂。故欲執一例者，未有不終於亂義者也。不知稱國以弑，薛、莒、吳、晉之有異，抑弗獲已而為之說曰：“厲公無道，欒書不得坐視，固將易位，而程滑遽弑焉，故沒書之名以貰書。”
夫厲公之召弑，亦除惡之亟爾。曹髦之事不成而司馬終篡，厲公之誅未竟而三晉終分，天也。豈必如司***欣然以宗社奉賊臣而後為有道哉？
夫厲公之不若諸兒、平國、齊光、蔡固之鳥獸行，審也。抑不若齊商人之躬為大逆，審也。彼諸君者，或弑之，而無上之刑必正，則無道者固不足以藉賊之口。
乃厲公以奉周治秦，亟中夏攘荊楚之大勳，曾不足以保首領於其臣，而弑之者無罪也，不亦慘與！
諸侯危社稷則變置，非其臣之謂也。故曰得乎天子為諸侯。變置者，惟天子獨耳。以天子之權授諸大夫，廢置之不得，則無已而弑之。弑之而不足以為罪，覆加大有為之君以無道之名。率天下以禍義者，非此言其孰邪？
故知書偃、丐厥之四賊者，情均逆，辜均重，刑均辟，殺均無赦。主名不可偏坐，而舉國之刑伸焉。孫複之以定晉案，得聖人之旨矣。惡有差等，則法有獨伸；罪無同異，則刑無偏置。獨伸之而非有縱，眾被之而非有酷，義精而宏，詞同而意異。故曰《春秋》者，義海也。
二十二
懲惡之法，已敗者戒，未敗者誅。已敗者天既治也，未敗者天所未治也。天所未治，為之行誅，故曰讚天。
君而見弑，固有不善之積也。見弑於臣，天之治之，足矣。顯其所以然，而人知戒，無容更加誅也。臣弑其君而逸於討，天治之所窮也。於是舍其君召弑之罪，而專治弑者，不得分惡於君以從減也。
臣之弑君，雖即於討，乃以賊臣之死償君之弑，而不相抵，亦天治之窮也。雖受討而惡名猶不可辭，而後天討蔑不伸也。故齊諸兒、宋與夷之暴，齊光、陳平國、蔡固之淫，衛剽之篡，齊商人之逆，至於見弑，不施貶詞，而況外樹大勳，內誅權逆，若晉厲公之固非無道者乎！
故未弑，則責君以道，道先自治也。已弑則略君於法，法審其重也。方治臣之弑君，而複治君之見弑，則是以平恕處亂賊而以申商治君父，法之頗，不如其無法矣。明著其見弑，而人主固可以鑒矣。略其所以弑，而後賊窮於蔓辭。蔓辭窮則爰書簡，爰書簡則國法壹。
故曰：“《春秋》成而亂臣賊子懼。”辭窮而法壹也。