一
晉之不勝楚屢矣，首止之師，汝上之次，厲公避之；繁陽之役，救陳之舉，悼公不能較；尤甚者，邲之戰，六軍皆覆，而屍為陵矣。諸侯以卻楚之功而戴晉，晉不能為功於楚，而諸侯奚戴？乃晉之不勝楚者屢，諸侯未改其西向之心，至於召陵之侵，雖曰無功，猶未僨也。
皋鼬盟，天下散，求其失人之故，不歸之荀寅之黷貨而不得。雖然，未盡然也。荀寅者，止諸侯之深入者也。藉微荀寅，十八國不固之師，賓賓頡頏而進，諸侯之不為楚熸，晉之不為楚禽也餘幾哉？
乃其從容成會於召陵而始縮也，幸夫晉人之適與囊瓦遘也。是役也，晉無固義，宋、魯、齊、衛無固從，陳、蔡、鄭、許、頓、胡乍釋南向而無固交，囊瓦而有中人之智勇也，偏師以叩其壇坫，諸小國以素憚之情，狸鳴鼠竄，大國失據以遷延，而眾悉俘矣。
齊桓之用江、黃也，用以不用，而管仲憂；晉悼之勤鄭也，棄陳不治，以紓楚之怒。惡有亙南北，貫東西，取楚百年以還所得之諸侯，僅用其一朝之忿，而相揖以入勍敵之吻者哉？微荀寅，吾不知其所終也。晉人之心先寒，而荀寅之求乃仇；逮乎寒心而始逡巡焉，晉之不摧幸矣。
曹操之戰韓遂也，聞敵益集則益喜；苻堅之犯淮也，氐、羌、鮮卑之畢至，而謝安徐罷桓衝之軍；竇建德之援王世充也，唐太宗使之合而後兼取之。
知勝負者，審此而已矣。救/江之役，陽處父以孤軍直抵方城，而息公子朱不敢躡，傳《春秋》者猶責其不能大舉也。儒者之言兵，如裏巫之儺也，增其鉦鼓而已矣。
二
封建之未夷，君子重愛其國；封建之必夷，君子重愛其民。故孟子羞桓、文，而曰《春秋》之事，桓、文之事也。賤霸者，賤其過用夫民也；以霸者之事為事者，存霸以存諸侯之國也。霸之始起，必滅國以為資，齊之於紀、譚、陽、遂，晉之於耿、魏、虞、虢是已。
霸之已成，則首禁滅以為功。桓、文之後，列國之不相滅久矣。江、黃、六、蓼、夔、弦、蕭、溫之滅，夷滅之也，霸者之所爭也。晉之滅潞、甲、陸渾，滅夷也。
滅夷以存諸侯也。無所滅以為政，禁相滅以為教，則雖怙強者，且將忌其徒貪而思戢。故楚兩縣陳，殘蕭、蔡，而不敢固有，況與齊盟之列者乎！
霸之不霸也而滅禁裂，則自召陵之會始也。始裂禁者，抑非狡焉之心，固獲之力也。孱不終日之蔡，而首禍於沈，鄭繼之，陳繼之，沈、許、頓、胡相續以滅，而天下無自保之國。晉啟其禁以授蔡，蔡啟其禁以授楚，三代之良法精意不可複存，而後知霸者之事誠《春秋》之事也。無可保之國，而後君子思保其民矣。
民可保，無望國也，漢之所以建諸侯而不終也；國可保，不斤斤於民也，先王所為建諸侯以奠民，國異製而家殊俗也。以萬國保兆民，地親而勢易；以一人保天下，勢渙而事難。幸而得文、景之小康，不幸而有秦、隋、蒙古之酷政，《春秋》存霸事，慮之遠矣。
孟子曰：“保民而王。”無已之詞也。
三
有道而恃有道者安，不能有道而恃有道者弱，無道而恃無道者必於亡，無道而不恃無道者僅以存。故恃人者不如恃己。恃己之勢，雖無道而不亡，況有道乎！
鄭入春秋之始，強國也。厲公不振，恃宋而始羸；既逼於楚，恃齊而始毀；齊失其怙，恃楚而始破；晉爭之楚，恃晉而幾亡。鄭之弱以向亡者百二十年，君勤於內，臣勤於外，政粗修，民粗睦，然而無以自救，蓋百二十年，鄭無一日而釋人之恃也。恃之不可，無己而競。
或曰：競非保國之道也。晉定、楚昭之世，鄭南競楚而滅許，北競晉而聯齊，民勞國敝，介然僅存。而與二大競，疑其必亡矣。而鄭乃曆百年而始滅於韓。奚以為不亡之道邪？曰：競之害不若恃之烈也。
所惡於競者，恃於此而競於彼也。恃於此，役於此矣；恃此而競彼，所競無能勝其所恃，而泄於恃者矣。不競而恃，與有恃而競，其亡一也。夫無恃而競者，其猶有自競之心乎？且競此而不恃彼，則所競者無頡頏之忌，而妒之淺；無惡怨之實，而爭之不深；毒不旁及，而憤之者不眾；胥為無道，欲以相討而無名。
故鄭之將欲貳晉，而先背楚，殆乎亭亭以立而有生人之氣矣。晉失其霸，貳之得也。唯惡夫恃無道之楚以貳晉也。背楚以鉗天下之口，然後貳晉以張自立之勢，齊不能不許之從，魯不能不中輟其兵，鄭乃以自為鄭而行其所欲，孰能喪之？故無道而不恃人，猶救乎亡；有道而不恃人，不僅以安。《詩》曰：“不聞亦式，不諫亦入”，文王之德也。令聞直諫之不恃，奚況於強有力之相庇者乎！
四
宣公之末年，公伐杞，曆八十年而公侵鄭，又二年而公兩侵齊。介於其中，魯君不得有親將之事與？曰：非然也。魯君之親將也屢矣，有旅伐而無特伐。
雖無特伐，旅伐者固君之親將也。無特伐者，非大夫之製之，霸製之也。宣公不事晉，故特起伐杞之師；定公且不事晉，遂有鄭、齊之侵。藉非旅伐之製裂，特伐之權伸，雖百陽虎不能違霸以挾君而逞，抑非獨魯之為然矣。
霸之方鳩，宋、衛、鄭之君親將以特伐者，概不多見。有特伐，有敵會，有匹盟，晉定之時，始屢見於《春秋》，蓋霸盡而《春秋》之事變也。晉勤北方而棄中原，楚困於吳而眾力稍暇，始於莒、邾，成於魯、齊、宋、鄭，特相伐，敵相會，匹相盟，合離惟其情而莫之製。
故春秋之始，《春秋》之所欲用者，宋、齊、魯、衛、鄭也；春秋之中，《春秋》之所欲用者，霸也；春秋之末，《春秋》之所欲用者，又宋、齊、魯、衛、鄭也。欲用之，故治之，治之故詳錄之。
特伐複興，而合離得失，一予一奪歸之矣。孟子曰：“其事則齊桓、晉文”，無王而望之霸也。霸無可望，天下之亂亟矣。以望之特伐之諸侯，而為之一予一奪，君子之誌何弗已也？善用人者無棄人，且猶是先王之裔，冠帶之國也。君子不以係之望，奚望哉？
五
晉之失霸，莫甚於失衛也。故晉嚐屢失鄭矣，而宋、曹不貳；晉之得齊也僅矣，而魯人恒親。是東諸侯之從違一係於衛。衛者，晉之吭也。
晉得衛，齊不能西難於晉；晉得衛，鄭欲背晉而衛乘其背；晉得衛以扼魯，宋、曹欲不親晉而已孤。是故一盟於沙，再盟於曲濮，而魯猶西事也。衛決與齊為五氏之次，而後魯不得不東向以平齊。衛閉西而啟東，魯夾於齊、衛而魯憂迫，無取此遙製之晉以自為縻矣。
是故文公之霸也，殫力於衛而不遺餘力。襄公繼之，西未定秦，南未謀楚，而東急衛。衛者晉之吭，吭不得不急也。夫衛者其猶魯也，非有楚之狡，秦之鷙，齊之誇，鄭之黠，豈欲以身司天下之合離，而與晉為生死者哉！
乃其難於從晉而輕於離晉，則有由矣：衛司晉之吭，而晉已剝衛之膚也。故衛之始，難於從晉，而間關以合楚，非衛之後諸侯也。晉啟南陽，攘溫、原，而衛將剝矣；衛之終，輕於背晉，首難而合齊，非衛之先諸侯也。晉取夷儀，兼朝歌，而衛日剝矣。
溫、原啟，夷儀疆，朝歌奪，邯鄲逼，衛所僅存者，濮東斥鹵之區而已，而抑且旦夕於猛獸朵頤之下。然則雖以太王之不爭而處此，亦未有迷於危亡而不覺者也。
夫晉南不爭楚，西不爭秦，一誌以向山之東，河之北，所難者中山之未下耳。中山晨舉而衛夕入於晉，衛入晉而齊之禍在門庭，魯之禍在腋脅，宋之禍在項背，豈諸侯瞑焉西向之日哉？故衛不得不為東諸侯首其難，無亦君子之所許乎！楚之滅申、息也，蔡之患，蔡惛不知，導楚以亡之，而潁上殘，於是而陳、蔡之亡也必。
晉有朝歌、夷儀、邯鄲以臨中山，而衛尚恬然與之合，是將不許之叛晉，是欲陳、蔡、衛而張晉為楚也乎？陳、蔡、衛等也，陳、蔡不覺而先亡；衛早覺之，而南存宋，東存魯，北存中山，衛乃後天下以滅。故五氏之次，數百年天下之大司也，衛東向而得存，晉北出而失霸。
違害者不嫌於首難，就利者不給於多敵。故君子唯戒於利之覆亡，而不欲試身於害，無迂疏之咎也。
六
人均乎賤，事一乎無道，跡然而意異，於此三者，雖有曲直，不為之理，君子之道也。故晉趙鞅、荀寅、士吉射之奔叛，概然一例以為之詞，其後齊、鄭、衛黨荀、範，以師加晉，趙鞅報焉，《春秋》一以兩國攻戰紀之，而荀、範不著，誠以為不足治也。
執政之大夫，何言乎賤也？君子之所治者，王者之事也。古者夏、商之季，諸侯而為天子，未聞大夫而為諸侯者也。以為足治而治之，則大夫進矣。
大夫之得見於《春秋》，君命在也，非上大夫而不見於《春秋》，大夫厪乎貴也。故《春秋》之錄貴大夫而人士盜陪臣，非謂士陪臣之賤於大夫也，以其不必君命也。大夫非君命，則均乎賤矣。
邯鄲午之釁，趙鞅開之；伐趙之禍，寅、吉射先之；乃夫鞅之入晉陽也，不獲已而自免，何言乎一無道也？君子之所執法以臨天下者，有所論情，有所論法，有所法立而通乎情，有所法不伸而情不得與。上失其道，民散久矣，雖得其情，猶為之矜，民無與乎道者也。
君失其政，大夫散於下，雖情可原，無所矜焉。大夫得與乎道者也。大夫者，上不可與諸侯均，而聽其以道伸；下不得與庶人齒，而察其或直以相諒。君子一天下，建諸侯，別其微，峻其級。治大夫者，善則一以禮，不善則一以法，若其情，則雖有可聽，猶弗聽矣。
鞅之爭荀、範，以邯鄲氏；寅、吉射之爭趙，亦以邯鄲氏，何言乎意異也？邯鄲氏之難，所謂舟盡敝而發於一罅者也。鞅之所欲得者，晉之權也；寅、吉射所欲得者，亦晉之權也。猶不僅然也。
鞅所欲得者晉，寅、吉射所欲得者亦晉，荀躒、韓不信、魏曼多所欲得者亦晉，或毀或成，或合或離，人操一全晉之心，互食而抑相禁，弗能下而晉始三。邯鄲氏之曲直，彼亦直以為借焉耳。彼以為借，君子顧以為實而聽之，則君子愚矣。未有君子而愚焉者也。
《春秋》之法廢，而天下之公論以禍天下有餘矣。一旦之權在賤者，遂有賤者之公論焉。區區一人之進退，而趙宋之君乃為之勒鼎鐫石改年號以從之也，賤移貴，而天子賤矣。天下忘其大共之義，而相製者必有名也，屑屑焉就其名而為較其曲直，則有無道之公論焉。
無道之公論，一鄉人之所願也，在下而賊德，在上而賊道。故杜欽、穀永之直，直於趙氏；王導之忠，忠於彬、應；李石、鄭覃之正，正於訓、注；蘇軾、蘇轍之賢，賢於章、呂。鄉人者乃侈然相崇以忠賢正直之名，如蚊爭蚋廉於醯側，而不知其貪在血也。
非道以為道，而道裂矣。君子之不欲為愚也，亦非欲為智也，先覺焉耳。羖與曆之參於前也，於羖知之，於曆知之。牧人之計，於羊知之。君子之計也，知其為羊，不察而辨，一鄉之所願，安足紀哉！
故夫人之有異心者，有他惡而不之惡，有他善而不之旌。不怵其惡，惡歸於討；不驚其善，善歸於惡。何也？唯先覺之也。有他惡而加之惡，則無他惡而減之惡矣；無他惡而減之惡，則有固惡而加之善矣。
有固惡者猶瘵也，不必瘍而亡，無問其瘍不瘍也。荀彧不察，乃以獎操而抑紹；崔胤不察，乃以護汴而攻晉；俗儒不察，乃以是蜀黨而非閩，穢史不察，乃以譽完顏雍而毀亮，皆夫以跡而為公論者也。
跡者之公論，殆於以天下而趨於盜與夷，不亦賊乎？故末世之公論不熾，聖人之大道不隱。定、哀之際，於晉而爭荀、範之是非，於魯而爭陽虎、侯犯、不狃之忠逆，賢者且為熒熒焉。聖人懼，《春秋》作，一捐之不足治而道始不裂，後之人其胡迷焉！
晉之不勝楚屢矣，首止之師，汝上之次，厲公避之；繁陽之役，救陳之舉，悼公不能較；尤甚者，邲之戰，六軍皆覆，而屍為陵矣。諸侯以卻楚之功而戴晉，晉不能為功於楚，而諸侯奚戴？乃晉之不勝楚者屢，諸侯未改其西向之心，至於召陵之侵，雖曰無功，猶未僨也。
皋鼬盟，天下散，求其失人之故，不歸之荀寅之黷貨而不得。雖然，未盡然也。荀寅者，止諸侯之深入者也。藉微荀寅，十八國不固之師，賓賓頡頏而進，諸侯之不為楚熸，晉之不為楚禽也餘幾哉？
乃其從容成會於召陵而始縮也，幸夫晉人之適與囊瓦遘也。是役也，晉無固義，宋、魯、齊、衛無固從，陳、蔡、鄭、許、頓、胡乍釋南向而無固交，囊瓦而有中人之智勇也，偏師以叩其壇坫，諸小國以素憚之情，狸鳴鼠竄，大國失據以遷延，而眾悉俘矣。
齊桓之用江、黃也，用以不用，而管仲憂；晉悼之勤鄭也，棄陳不治，以紓楚之怒。惡有亙南北，貫東西，取楚百年以還所得之諸侯，僅用其一朝之忿，而相揖以入勍敵之吻者哉？微荀寅，吾不知其所終也。晉人之心先寒，而荀寅之求乃仇；逮乎寒心而始逡巡焉，晉之不摧幸矣。
曹操之戰韓遂也，聞敵益集則益喜；苻堅之犯淮也，氐、羌、鮮卑之畢至，而謝安徐罷桓衝之軍；竇建德之援王世充也，唐太宗使之合而後兼取之。
知勝負者，審此而已矣。救/江之役，陽處父以孤軍直抵方城，而息公子朱不敢躡，傳《春秋》者猶責其不能大舉也。儒者之言兵，如裏巫之儺也，增其鉦鼓而已矣。
二
封建之未夷，君子重愛其國；封建之必夷，君子重愛其民。故孟子羞桓、文，而曰《春秋》之事，桓、文之事也。賤霸者，賤其過用夫民也；以霸者之事為事者，存霸以存諸侯之國也。霸之始起，必滅國以為資，齊之於紀、譚、陽、遂，晉之於耿、魏、虞、虢是已。
霸之已成，則首禁滅以為功。桓、文之後，列國之不相滅久矣。江、黃、六、蓼、夔、弦、蕭、溫之滅，夷滅之也，霸者之所爭也。晉之滅潞、甲、陸渾，滅夷也。
滅夷以存諸侯也。無所滅以為政，禁相滅以為教，則雖怙強者，且將忌其徒貪而思戢。故楚兩縣陳，殘蕭、蔡，而不敢固有，況與齊盟之列者乎！
霸之不霸也而滅禁裂，則自召陵之會始也。始裂禁者，抑非狡焉之心，固獲之力也。孱不終日之蔡，而首禍於沈，鄭繼之，陳繼之，沈、許、頓、胡相續以滅，而天下無自保之國。晉啟其禁以授蔡，蔡啟其禁以授楚，三代之良法精意不可複存，而後知霸者之事誠《春秋》之事也。無可保之國，而後君子思保其民矣。
民可保，無望國也，漢之所以建諸侯而不終也；國可保，不斤斤於民也，先王所為建諸侯以奠民，國異製而家殊俗也。以萬國保兆民，地親而勢易；以一人保天下，勢渙而事難。幸而得文、景之小康，不幸而有秦、隋、蒙古之酷政，《春秋》存霸事，慮之遠矣。
孟子曰：“保民而王。”無已之詞也。
三
有道而恃有道者安，不能有道而恃有道者弱，無道而恃無道者必於亡，無道而不恃無道者僅以存。故恃人者不如恃己。恃己之勢，雖無道而不亡，況有道乎！
鄭入春秋之始，強國也。厲公不振，恃宋而始羸；既逼於楚，恃齊而始毀；齊失其怙，恃楚而始破；晉爭之楚，恃晉而幾亡。鄭之弱以向亡者百二十年，君勤於內，臣勤於外，政粗修，民粗睦，然而無以自救，蓋百二十年，鄭無一日而釋人之恃也。恃之不可，無己而競。
或曰：競非保國之道也。晉定、楚昭之世，鄭南競楚而滅許，北競晉而聯齊，民勞國敝，介然僅存。而與二大競，疑其必亡矣。而鄭乃曆百年而始滅於韓。奚以為不亡之道邪？曰：競之害不若恃之烈也。
所惡於競者，恃於此而競於彼也。恃於此，役於此矣；恃此而競彼，所競無能勝其所恃，而泄於恃者矣。不競而恃，與有恃而競，其亡一也。夫無恃而競者，其猶有自競之心乎？且競此而不恃彼，則所競者無頡頏之忌，而妒之淺；無惡怨之實，而爭之不深；毒不旁及，而憤之者不眾；胥為無道，欲以相討而無名。
故鄭之將欲貳晉，而先背楚，殆乎亭亭以立而有生人之氣矣。晉失其霸，貳之得也。唯惡夫恃無道之楚以貳晉也。背楚以鉗天下之口，然後貳晉以張自立之勢，齊不能不許之從，魯不能不中輟其兵，鄭乃以自為鄭而行其所欲，孰能喪之？故無道而不恃人，猶救乎亡；有道而不恃人，不僅以安。《詩》曰：“不聞亦式，不諫亦入”，文王之德也。令聞直諫之不恃，奚況於強有力之相庇者乎！
四
宣公之末年，公伐杞，曆八十年而公侵鄭，又二年而公兩侵齊。介於其中，魯君不得有親將之事與？曰：非然也。魯君之親將也屢矣，有旅伐而無特伐。
雖無特伐，旅伐者固君之親將也。無特伐者，非大夫之製之，霸製之也。宣公不事晉，故特起伐杞之師；定公且不事晉，遂有鄭、齊之侵。藉非旅伐之製裂，特伐之權伸，雖百陽虎不能違霸以挾君而逞，抑非獨魯之為然矣。
霸之方鳩，宋、衛、鄭之君親將以特伐者，概不多見。有特伐，有敵會，有匹盟，晉定之時，始屢見於《春秋》，蓋霸盡而《春秋》之事變也。晉勤北方而棄中原，楚困於吳而眾力稍暇，始於莒、邾，成於魯、齊、宋、鄭，特相伐，敵相會，匹相盟，合離惟其情而莫之製。
故春秋之始，《春秋》之所欲用者，宋、齊、魯、衛、鄭也；春秋之中，《春秋》之所欲用者，霸也；春秋之末，《春秋》之所欲用者，又宋、齊、魯、衛、鄭也。欲用之，故治之，治之故詳錄之。
特伐複興，而合離得失，一予一奪歸之矣。孟子曰：“其事則齊桓、晉文”，無王而望之霸也。霸無可望，天下之亂亟矣。以望之特伐之諸侯，而為之一予一奪，君子之誌何弗已也？善用人者無棄人，且猶是先王之裔，冠帶之國也。君子不以係之望，奚望哉？
五
晉之失霸，莫甚於失衛也。故晉嚐屢失鄭矣，而宋、曹不貳；晉之得齊也僅矣，而魯人恒親。是東諸侯之從違一係於衛。衛者，晉之吭也。
晉得衛，齊不能西難於晉；晉得衛，鄭欲背晉而衛乘其背；晉得衛以扼魯，宋、曹欲不親晉而已孤。是故一盟於沙，再盟於曲濮，而魯猶西事也。衛決與齊為五氏之次，而後魯不得不東向以平齊。衛閉西而啟東，魯夾於齊、衛而魯憂迫，無取此遙製之晉以自為縻矣。
是故文公之霸也，殫力於衛而不遺餘力。襄公繼之，西未定秦，南未謀楚，而東急衛。衛者晉之吭，吭不得不急也。夫衛者其猶魯也，非有楚之狡，秦之鷙，齊之誇，鄭之黠，豈欲以身司天下之合離，而與晉為生死者哉！
乃其難於從晉而輕於離晉，則有由矣：衛司晉之吭，而晉已剝衛之膚也。故衛之始，難於從晉，而間關以合楚，非衛之後諸侯也。晉啟南陽，攘溫、原，而衛將剝矣；衛之終，輕於背晉，首難而合齊，非衛之先諸侯也。晉取夷儀，兼朝歌，而衛日剝矣。
溫、原啟，夷儀疆，朝歌奪，邯鄲逼，衛所僅存者，濮東斥鹵之區而已，而抑且旦夕於猛獸朵頤之下。然則雖以太王之不爭而處此，亦未有迷於危亡而不覺者也。
夫晉南不爭楚，西不爭秦，一誌以向山之東，河之北，所難者中山之未下耳。中山晨舉而衛夕入於晉，衛入晉而齊之禍在門庭，魯之禍在腋脅，宋之禍在項背，豈諸侯瞑焉西向之日哉？故衛不得不為東諸侯首其難，無亦君子之所許乎！楚之滅申、息也，蔡之患，蔡惛不知，導楚以亡之，而潁上殘，於是而陳、蔡之亡也必。
晉有朝歌、夷儀、邯鄲以臨中山，而衛尚恬然與之合，是將不許之叛晉，是欲陳、蔡、衛而張晉為楚也乎？陳、蔡、衛等也，陳、蔡不覺而先亡；衛早覺之，而南存宋，東存魯，北存中山，衛乃後天下以滅。故五氏之次，數百年天下之大司也，衛東向而得存，晉北出而失霸。
違害者不嫌於首難，就利者不給於多敵。故君子唯戒於利之覆亡，而不欲試身於害，無迂疏之咎也。
六
人均乎賤，事一乎無道，跡然而意異，於此三者，雖有曲直，不為之理，君子之道也。故晉趙鞅、荀寅、士吉射之奔叛，概然一例以為之詞，其後齊、鄭、衛黨荀、範，以師加晉，趙鞅報焉，《春秋》一以兩國攻戰紀之，而荀、範不著，誠以為不足治也。
執政之大夫，何言乎賤也？君子之所治者，王者之事也。古者夏、商之季，諸侯而為天子，未聞大夫而為諸侯者也。以為足治而治之，則大夫進矣。
大夫之得見於《春秋》，君命在也，非上大夫而不見於《春秋》，大夫厪乎貴也。故《春秋》之錄貴大夫而人士盜陪臣，非謂士陪臣之賤於大夫也，以其不必君命也。大夫非君命，則均乎賤矣。
邯鄲午之釁，趙鞅開之；伐趙之禍，寅、吉射先之；乃夫鞅之入晉陽也，不獲已而自免，何言乎一無道也？君子之所執法以臨天下者，有所論情，有所論法，有所法立而通乎情，有所法不伸而情不得與。上失其道，民散久矣，雖得其情，猶為之矜，民無與乎道者也。
君失其政，大夫散於下，雖情可原，無所矜焉。大夫得與乎道者也。大夫者，上不可與諸侯均，而聽其以道伸；下不得與庶人齒，而察其或直以相諒。君子一天下，建諸侯，別其微，峻其級。治大夫者，善則一以禮，不善則一以法，若其情，則雖有可聽，猶弗聽矣。
鞅之爭荀、範，以邯鄲氏；寅、吉射之爭趙，亦以邯鄲氏，何言乎意異也？邯鄲氏之難，所謂舟盡敝而發於一罅者也。鞅之所欲得者，晉之權也；寅、吉射所欲得者，亦晉之權也。猶不僅然也。
鞅所欲得者晉，寅、吉射所欲得者亦晉，荀躒、韓不信、魏曼多所欲得者亦晉，或毀或成，或合或離，人操一全晉之心，互食而抑相禁，弗能下而晉始三。邯鄲氏之曲直，彼亦直以為借焉耳。彼以為借，君子顧以為實而聽之，則君子愚矣。未有君子而愚焉者也。
《春秋》之法廢，而天下之公論以禍天下有餘矣。一旦之權在賤者，遂有賤者之公論焉。區區一人之進退，而趙宋之君乃為之勒鼎鐫石改年號以從之也，賤移貴，而天子賤矣。天下忘其大共之義，而相製者必有名也，屑屑焉就其名而為較其曲直，則有無道之公論焉。
無道之公論，一鄉人之所願也，在下而賊德，在上而賊道。故杜欽、穀永之直，直於趙氏；王導之忠，忠於彬、應；李石、鄭覃之正，正於訓、注；蘇軾、蘇轍之賢，賢於章、呂。鄉人者乃侈然相崇以忠賢正直之名，如蚊爭蚋廉於醯側，而不知其貪在血也。
非道以為道，而道裂矣。君子之不欲為愚也，亦非欲為智也，先覺焉耳。羖與曆之參於前也，於羖知之，於曆知之。牧人之計，於羊知之。君子之計也，知其為羊，不察而辨，一鄉之所願，安足紀哉！
故夫人之有異心者，有他惡而不之惡，有他善而不之旌。不怵其惡，惡歸於討；不驚其善，善歸於惡。何也？唯先覺之也。有他惡而加之惡，則無他惡而減之惡矣；無他惡而減之惡，則有固惡而加之善矣。
有固惡者猶瘵也，不必瘍而亡，無問其瘍不瘍也。荀彧不察，乃以獎操而抑紹；崔胤不察，乃以護汴而攻晉；俗儒不察，乃以是蜀黨而非閩，穢史不察，乃以譽完顏雍而毀亮，皆夫以跡而為公論者也。
跡者之公論，殆於以天下而趨於盜與夷，不亦賊乎？故末世之公論不熾，聖人之大道不隱。定、哀之際，於晉而爭荀、範之是非，於魯而爭陽虎、侯犯、不狃之忠逆，賢者且為熒熒焉。聖人懼，《春秋》作，一捐之不足治而道始不裂，後之人其胡迷焉！