士燮請釋楚成公十六年
言之於前而禍福應之於後，唯其理事之準而已。乃有攸言之理，於事之所固然者迂謬而不相及，然而禍福之應，輒如其言而不爽，此豈其言之效哉？攸言之理，非理也，其以理為言，意亦不在理也。彼蓋有匿情焉。
規時度勢，欲仇其私而有所忌，乃建一不然之理，以鉗製當時而陰用其製。若夫禍之所自生實他有所係，則固隱情不發，退以免指擿而進以仇奸私。故險人之托理以動眾也。亦險矣哉！後世猶弗之覺，獎其奇中，而推以為通理。君子蒙其欺，小人師其妄，是奚可聽之而弗擿乎！
士燮“釋楚以為外懼”之言發於鄢陵之日，而驗於匠麗之變。山濤亟稱之以詆平吳之非，而複驗於八王劉、石之亂，是何其不一效而足也？嗚呼！駭其言之效，而不推其言與效之實，能弗為邪說之所欺者鮮矣。
夫理事之準，在人心者亦較然矣。外之與內，安危憂喜之數，聞其相因，未聞其相貿也。內蠱則外寇間之，外逼則內奸乘之。是以古之王者攘夷安邊，建其威以銷其萌，豈徒以防侵陵之患哉，亦以靖天下於文軌之同，而銷臣民之逆節也。以晉驗之，唯靈公之不在諸侯，而後桃園之釁作；唯昭公之甘為楚下，而後晉陽之甲起。
夫燮亦猶是師盾之智以替君威焉耳，是知其雲內憂者，非為厲公憂而為欒、郤、荀、韓憂也。其君無赫赫之功於外，則亦無權藉以製其臣於內，國君親旗鼓以樹膚公，公室之隆而私門替，書、偃、錡、至尚未之覺，而燮已知之早矣。知之而固不能昌言之，非燮之有疑而未曙也，發陰謀者無盡量之詞，進不敢任朋/黨之魁，退不欲以堅厲公之忌，弗獲已而姑稱此迂謬不然之理，以微動欒、郤之悟。乃欒、郤弗悟，而其子亦挾勇於井灶之間焉，乃抑鬱以死，而智亦窮矣。
故曰：“作偽心勞日拙。”燮何人斯，乃欲托於忠以仇其奸，天與人其聽之哉？逮夫燮死而丐與於逆，僅托不往以推禍於書、偃，則燮父子之處心積慮，猾諼深險，固已不能掩矣。三郤之殺，書、偃之劫，燮所慮也，知厲公之寧外而且以飾內也。匠麗之執，程滑之弑，非燮所能逆曙也，使知長魚矯之說不行，書、偃之勢複振，燮亦何忌而預以為憂乎？燮為其黨憂，而憂偶中於厲公，蒙其欺者遂欲奉燮之言為厲公之蓍蔡，燮因以欺萬世而有餘。然而無可欺也，外寧而必有內憂，此古今所必無之理，昭然如雲散之必不為雨也，有目者既見之矣，而孰欺哉！
若夫山濤者，無燮之逆心而師燮之狂說，亦若驗矣。然八王劉、石之禍，其因於平吳乎？抑不因於平吳乎？不欲平吳者，荀勖、賈充受吳賂之奸也。濤與之黨，殆猶燮之黨欒、郤矣。晉不平吳，劉、石逼，琅琊無歸，將如完顏守緒之蹙死於汝、蔡，求其延江左之衣冠禮樂以待隋、唐而不可得。則濤師燮以狂鳴，其得失亦可睹矣。後世而更有師濤者乎？非奸人其孰任之！
祁奚舉子襄公三年
心不依道而行之無疑者，非能無疑也，欺其誌而已矣。前不畏古人之未先我以嚐為，後不畏來者之挾我以為名而收其利，不謀當世之信我而卒免於譏非，不患出諸口見諸行事者之欲前且卻，而果以行之不朒。能如此者，而後許之無疑，果無疑矣。
祁奚舉其子午，其君信之，僚友允之，晉人安之，天下後世推而服之。雖然，此亦無難也。午而果稱其任，才情氣量之所見，當時一望而眾鹹知之，功績名節之所垂，著於勝任之餘而天下後世不能掩，則奚以收知人之譽，暴無私之跡，如取之懷中而自給，夫何難之有乎？
所難者，其喻於心即出諸口，暴諸當寧之下而無嫌沮耳。俾奚於此稍一遲疑焉，即通三晉之士推轂於午者萬喙如一，而獨奚有所不能矣。何也？前乎奚者，未有賢而薦子者也，其或吹煬其子以動君相之知者，皆席榮怙祿之夫也；後乎奚者，不必有薦子之賢者也，倘令師奚之跡以階子弟之榮者，則必貪惏溺愛之尤也。
創古人所未有，奚一旦特為之而無所規，啟後人之壟斷，或托奚以為名，而要非奚之過，此豈待午果勝其任之餘，而後可為奚解免哉？藉令待午之勝任而以相解免，則幸而遇其子之才者，皆足以愉快其私而無所忌矣。
夫奚之為此也，如火之蘊而炎也，如川之積而決也，如迅雷之出地而震於空也，然後乃以洞胸開臆，直行徑致如君民僚友之間。嗚呼，是豈有跡可循，而許天下後世之相躡者哉？推奚之誌，充奚之氣，言之而不訥，行之而不苶，善學奚者，當觀其存發之際，而勿徒以跡也。
魏絳戮楊幹之仆襄公三年
佞臣似順，強臣似直。佞臣非順無以動君，強臣非直無以動眾。君為之動，國人欲與爭之而不能；眾為之動，其君力與爭之而不勝，而後乃以坐移人國於談笑之中。
佞臣之似順，君惑之，天下憤之，傳諸後世，其奸莫掩，故聞盧杞、蔡京之名，猶謂其有一善之足取者，蔑有也。強臣似直，君固憤之而不能折之，黨人標榜而豔稱之，傳之後世，苟非奸邪已露，如操、懿之暴起，則不為之惑者，鮮矣。宜夫魏絳戮楊幹之仆，而左氏盛辭以紀之，後世稱道之而無絕也。
《詩》不雲乎：“正直是與”，“神之聽之，終和且平。”所謂正直者，告之鬼神而適得其和平者也。故正者，正其偏，非正之於所偏者也；直者，直其曲，非於曲而言直也。和順於義理而無私之謂和。
酌於尊卑刑賞之宜而險激不生焉之謂平。自非然者，名可以借，言可以不窮，人不能奪，而鬼神早已鑒其慝，惡敢以邀神聽哉？穀永之攻宮禁，可謂直矣，而為王氏用，則漢九廟之靈已恫；辛棄疾之亟恢複，可謂直矣，而為韓侂胄用，則唐、鄧兵死之磷慘號於荒原衰草之間。夫為強臣用者，鬼且閑之，而況強臣之自為用乎！
晉之旁落也，有大夫之族而無公族。至於匠麗之難，周子孑然一身入主宗祏，握重兵製進退者皆世卿耳。孤莖之綴秋葉，其生凡幾？悼公有弟，豈其能怙寵疾威，與豐草爭榮落哉？偶一仆者之不戒，而刀鋸疾加，勢不旋踵。
魏絳之心，路人知之矣。名自正也，言自昌也，悼公雖孤憤於上，不能奪也。乃反質諸絳之操心，則豈奉公死法，批逆鱗以申國憲者乎？室之欹也，無幾矣。一木承之，不足以支；更因其蠹跡之偶蝕，遽斥其朽而伐之。然則室一日而未傾，其欲傾之心，寤寐不忘也。安所得為君之懿親者，絕毫發之愆，而後可免其戕椓邪？
悼公曰：“合諸侯，以為榮也。楊幹之戮，何辱如之！”絳欲暴其徑行無忌之權以搖諸侯，而急白公族之不肖，俾知其君之孤立而無輔。
悼公已膽裂氣盈，憤然曰：“必殺魏絳！”是曹髦死爭一旦之情；而士魴、張老之流，複為煽浮言以恫喝之，公且終無如絳何，而苶焉謝過矣。有是哉，強臣之折孱主，生死於其爪掌之中而莫能一掉也！且與之禮食焉，且使之佐新軍焉，悼公於此豈複有生人之氣哉！
讀《左氏》者不察而旌絳之直，夫惡得而弗辨！
言之於前而禍福應之於後，唯其理事之準而已。乃有攸言之理，於事之所固然者迂謬而不相及，然而禍福之應，輒如其言而不爽，此豈其言之效哉？攸言之理，非理也，其以理為言，意亦不在理也。彼蓋有匿情焉。
規時度勢，欲仇其私而有所忌，乃建一不然之理，以鉗製當時而陰用其製。若夫禍之所自生實他有所係，則固隱情不發，退以免指擿而進以仇奸私。故險人之托理以動眾也。亦險矣哉！後世猶弗之覺，獎其奇中，而推以為通理。君子蒙其欺，小人師其妄，是奚可聽之而弗擿乎！
士燮“釋楚以為外懼”之言發於鄢陵之日，而驗於匠麗之變。山濤亟稱之以詆平吳之非，而複驗於八王劉、石之亂，是何其不一效而足也？嗚呼！駭其言之效，而不推其言與效之實，能弗為邪說之所欺者鮮矣。
夫理事之準，在人心者亦較然矣。外之與內，安危憂喜之數，聞其相因，未聞其相貿也。內蠱則外寇間之，外逼則內奸乘之。是以古之王者攘夷安邊，建其威以銷其萌，豈徒以防侵陵之患哉，亦以靖天下於文軌之同，而銷臣民之逆節也。以晉驗之，唯靈公之不在諸侯，而後桃園之釁作；唯昭公之甘為楚下，而後晉陽之甲起。
夫燮亦猶是師盾之智以替君威焉耳，是知其雲內憂者，非為厲公憂而為欒、郤、荀、韓憂也。其君無赫赫之功於外，則亦無權藉以製其臣於內，國君親旗鼓以樹膚公，公室之隆而私門替，書、偃、錡、至尚未之覺，而燮已知之早矣。知之而固不能昌言之，非燮之有疑而未曙也，發陰謀者無盡量之詞，進不敢任朋/黨之魁，退不欲以堅厲公之忌，弗獲已而姑稱此迂謬不然之理，以微動欒、郤之悟。乃欒、郤弗悟，而其子亦挾勇於井灶之間焉，乃抑鬱以死，而智亦窮矣。
故曰：“作偽心勞日拙。”燮何人斯，乃欲托於忠以仇其奸，天與人其聽之哉？逮夫燮死而丐與於逆，僅托不往以推禍於書、偃，則燮父子之處心積慮，猾諼深險，固已不能掩矣。三郤之殺，書、偃之劫，燮所慮也，知厲公之寧外而且以飾內也。匠麗之執，程滑之弑，非燮所能逆曙也，使知長魚矯之說不行，書、偃之勢複振，燮亦何忌而預以為憂乎？燮為其黨憂，而憂偶中於厲公，蒙其欺者遂欲奉燮之言為厲公之蓍蔡，燮因以欺萬世而有餘。然而無可欺也，外寧而必有內憂，此古今所必無之理，昭然如雲散之必不為雨也，有目者既見之矣，而孰欺哉！
若夫山濤者，無燮之逆心而師燮之狂說，亦若驗矣。然八王劉、石之禍，其因於平吳乎？抑不因於平吳乎？不欲平吳者，荀勖、賈充受吳賂之奸也。濤與之黨，殆猶燮之黨欒、郤矣。晉不平吳，劉、石逼，琅琊無歸，將如完顏守緒之蹙死於汝、蔡，求其延江左之衣冠禮樂以待隋、唐而不可得。則濤師燮以狂鳴，其得失亦可睹矣。後世而更有師濤者乎？非奸人其孰任之！
祁奚舉子襄公三年
心不依道而行之無疑者，非能無疑也，欺其誌而已矣。前不畏古人之未先我以嚐為，後不畏來者之挾我以為名而收其利，不謀當世之信我而卒免於譏非，不患出諸口見諸行事者之欲前且卻，而果以行之不朒。能如此者，而後許之無疑，果無疑矣。
祁奚舉其子午，其君信之，僚友允之，晉人安之，天下後世推而服之。雖然，此亦無難也。午而果稱其任，才情氣量之所見，當時一望而眾鹹知之，功績名節之所垂，著於勝任之餘而天下後世不能掩，則奚以收知人之譽，暴無私之跡，如取之懷中而自給，夫何難之有乎？
所難者，其喻於心即出諸口，暴諸當寧之下而無嫌沮耳。俾奚於此稍一遲疑焉，即通三晉之士推轂於午者萬喙如一，而獨奚有所不能矣。何也？前乎奚者，未有賢而薦子者也，其或吹煬其子以動君相之知者，皆席榮怙祿之夫也；後乎奚者，不必有薦子之賢者也，倘令師奚之跡以階子弟之榮者，則必貪惏溺愛之尤也。
創古人所未有，奚一旦特為之而無所規，啟後人之壟斷，或托奚以為名，而要非奚之過，此豈待午果勝其任之餘，而後可為奚解免哉？藉令待午之勝任而以相解免，則幸而遇其子之才者，皆足以愉快其私而無所忌矣。
夫奚之為此也，如火之蘊而炎也，如川之積而決也，如迅雷之出地而震於空也，然後乃以洞胸開臆，直行徑致如君民僚友之間。嗚呼，是豈有跡可循，而許天下後世之相躡者哉？推奚之誌，充奚之氣，言之而不訥，行之而不苶，善學奚者，當觀其存發之際，而勿徒以跡也。
魏絳戮楊幹之仆襄公三年
佞臣似順，強臣似直。佞臣非順無以動君，強臣非直無以動眾。君為之動，國人欲與爭之而不能；眾為之動，其君力與爭之而不勝，而後乃以坐移人國於談笑之中。
佞臣之似順，君惑之，天下憤之，傳諸後世，其奸莫掩，故聞盧杞、蔡京之名，猶謂其有一善之足取者，蔑有也。強臣似直，君固憤之而不能折之，黨人標榜而豔稱之，傳之後世，苟非奸邪已露，如操、懿之暴起，則不為之惑者，鮮矣。宜夫魏絳戮楊幹之仆，而左氏盛辭以紀之，後世稱道之而無絕也。
《詩》不雲乎：“正直是與”，“神之聽之，終和且平。”所謂正直者，告之鬼神而適得其和平者也。故正者，正其偏，非正之於所偏者也；直者，直其曲，非於曲而言直也。和順於義理而無私之謂和。
酌於尊卑刑賞之宜而險激不生焉之謂平。自非然者，名可以借，言可以不窮，人不能奪，而鬼神早已鑒其慝，惡敢以邀神聽哉？穀永之攻宮禁，可謂直矣，而為王氏用，則漢九廟之靈已恫；辛棄疾之亟恢複，可謂直矣，而為韓侂胄用，則唐、鄧兵死之磷慘號於荒原衰草之間。夫為強臣用者，鬼且閑之，而況強臣之自為用乎！
晉之旁落也，有大夫之族而無公族。至於匠麗之難，周子孑然一身入主宗祏，握重兵製進退者皆世卿耳。孤莖之綴秋葉，其生凡幾？悼公有弟，豈其能怙寵疾威，與豐草爭榮落哉？偶一仆者之不戒，而刀鋸疾加，勢不旋踵。
魏絳之心，路人知之矣。名自正也，言自昌也，悼公雖孤憤於上，不能奪也。乃反質諸絳之操心，則豈奉公死法，批逆鱗以申國憲者乎？室之欹也，無幾矣。一木承之，不足以支；更因其蠹跡之偶蝕，遽斥其朽而伐之。然則室一日而未傾，其欲傾之心，寤寐不忘也。安所得為君之懿親者，絕毫發之愆，而後可免其戕椓邪？
悼公曰：“合諸侯，以為榮也。楊幹之戮，何辱如之！”絳欲暴其徑行無忌之權以搖諸侯，而急白公族之不肖，俾知其君之孤立而無輔。
悼公已膽裂氣盈，憤然曰：“必殺魏絳！”是曹髦死爭一旦之情；而士魴、張老之流，複為煽浮言以恫喝之，公且終無如絳何，而苶焉謝過矣。有是哉，強臣之折孱主，生死於其爪掌之中而莫能一掉也！且與之禮食焉，且使之佐新軍焉，悼公於此豈複有生人之氣哉！
讀《左氏》者不察而旌絳之直，夫惡得而弗辨！