六
太宗修冊府元龜、太平禦覽諸書至數千卷，命江南、西蜀諸降臣分纂述之任。論者曰：太宗疑其懷故國、蓄異誌，而姑以是縻之，錄其長，柔其誌，銷其歲月，以終老於柔翰而無他。嗚呼！忮人之善而為之辭以擿之，以細人之心度君子之腹，奚足信哉？
楊業，太原之降將也，父子握兵，死士為用，威震於契丹；謗書迭至，且任以邊圉而亡猜。
張洎、徐鉉、句中正之流，浮華一夫，自詡不為之用，縱之壑而不足以遊，夫人而知之矣。李煜降而不能有他，曹彬諒之，而任其歸邸。已灰之燼，不可複炊，二三弄穎之士，固不屑為之重防也。張洎之視諸人，智計較為敏給，亦任之政柄，與參坐論，其餘可知已。宋所忌者、宣力之武臣耳，非偷生邀寵之文士也。
乃其所以必授纂修之事於諸降臣者有故。自唐亂以來，朱溫凶戾，殄殺清流，杜荀鶴一受其接納，而震栗幾死。陷其域中者，人以文藻風流為大戒，豈複有撩猛虎而矜雅步者乎？
李存勖、石敬瑭皆沙陀之孽，劉知遠、郭威一執帚之傭也。獷悍相沿，弓刀互競，王章以毛錐司榷算，且不免噪啄於群梟。六籍百家，不待焚坑，而中原無鴕乓印Ｒ智移醯つ邗澹千裏為墟，救死不遑，誰暇閔遺文之廢墜？
周世宗稍欲拂拭而張之，而故老已凋，新知不啟。王樸、竇儀起自燕、趙，簡質有餘，而講習不夙，隔幕望日，固北方學士之恒也。
唯彼江東、西蜀者，保國數十年，畫疆自守，兵革不興，水涘山椒，縢緘無損；故人士得以其從容之歲月，咀文苑之英華。則欲求博雅之儒，以采群言之勝，舍此二方之士，無有能任之者。太宗可謂善取材矣。
光武之興道藝也，雅樂儀文，得之公孫述也。拓拔氏之飾文教也，傳經定製，得之河西也。四戰之地，不足以留文治，則偏方晏處者存焉。
蒙古決裂天維，而兩浙、三吳，文章盛於晚季；劉、宋、章、陶藉之以開一代之治，非姚樞、許衡之得有傳人也。繇此言之，士生禮崩樂圮之世，而處僻遠之鄉，珍重遺文以須求舊之代，不於其身，必於其徒，非有爽也。
坐銷歲月於幽憂困菀之下者，殆所謂自棄者與！道勝者，道行而誌已得；文成者，文著而心以亨。奚必任三事、位徹侯，而後足以榮與？漢興，功臣名多湮沒，而申培、伏勝遺澤施於萬年。然則以纂述為束縛英才之徽纆者，細人之陋也。以沮喪君子而有餘疚已。
七
人之可信者，不貪不可居之名；言之可信者，不傳不可為之事。微生之直，仲子之廉，君子察其不諶。室遠之詩，漂杵之書，君子辨其不實。人惡其飾言飾行以亂德也，言惡其溢美溢惡以亂道也。君子之以敦實行、傳信史、正人心、厚風俗者，誠而已矣。
江州陳兢九世同居，而太宗歲賜以粟，蓋聞唐張公藝之風，而上下相蒙以矜治化也。九世同居，天下亦多有之矣。其宅地廣，其田牧便，其習業同，未可遽為孝慈友愛，人皆順以和也。公藝之告高宗也，曰“忍“。夫忍，必有不可忍者矣。則父子之誶語，婦姑之勃溪，兄弟之交愈，以至於斁倫傷化者皆有之。公藝悉忍而弗較，以消其獄訟仇殺之大惡而已。使其皆孝慈友愛以無尤也，則何忍之有邪？故公藝之言，猶不敢增飾虛美以惑人，為可信也。傳陳兢之家者曰：“長幼七百口，人無閑言“，已溢美而非其實矣。又曰：“有犬百餘，共一牢食，一犬不至，群犬不食。“其誕至此，而兢敢居之為美，人且傳之為異，史且載之為真，率天下以偽，君子之所惡夫亂德之言者，非此言哉？
人而至於百，則合食之頃，一有不至，非按而數之，且不及察矣。犬而至百，坌湧而前，一犬不至，即智如神禹，未有能一覽而知者，奚況犬乎？計其家七百口之無閑言，為誇誕之說，亦如此而已矣。
堯、舜之有朱、均，文王之有鮮、度，天不能私其美於聖人之家。子之賢不肖，天也。天之化，未有能齊者也；何獨於陳氏之家，使皆醇謹以若於長者之訓耶？
而曰：“自陳崇以至於兢，教之有方，飭之有道，家訓立而人皆勸。“則堯之於子，既自以則天之德立範於上；而又使事舜於畎畝，以薰陶其氣質；陳氏之德十百於堯，其教也十百於舜，庶乎可矣。
不然，慧者、愚者、強者、柔者、靜者，躁者、鹹使整齊專壹，而無朱、均、鮮、度之梗化於中，陳氏何德以堪此？取堯、舜猶病之美，誇鄉原非刺之無，兢之偽，史之誣，豈待辨而明哉？
且以陳氏之族如彼其善矣，又何賜粟以後，九世之餘，寂寂無足紀數；而七百口敦仁崇讓之子弟，曾無一人能樹立於宋世哉？當唐末以後之喪亂，江州為吳、楚交爭之衝。陳氏所居，僻遠於兵火，因相保以全其家，分數差明，而無訟獄仇殺之釁。
陳氏遂栩栩然以自矜，有司乃栩栩然以誇異，太宗且栩栩然以飾為時雍之化，相率為偽，而犬亦被以榮名。史氏傳其不足信者，而世信之；妄人售，而為父兄者恤虛名以瀆倫紀；君子所以為世道憂也。
夫君子之齊家，以化及天下也。不為不可成，不居不可久，責備賢者而善養不才，立異以使之同，昭辨以使之壹，賢者易以篤其恩，不肖無以增其慝。
是以命士而上，父子異宮，不欲其相黷也；五世而降，功緦以絕，不欲其強飾也；立庭之訓，止於詩禮；夜飲之戒，嚴於朝廷；三十授田，而田廬分處；八口以外，而饑寒自贍；無相雜也，則無相競也。
使九世可以同居，族以睦而分以明，則先王胡不立此以為製，而文昭武穆，必使有國有家各賜族以使自為紀哉？化不可驟，情不可強，天不可必，人不可不豫為之防。故偽行偽言不宣，上以誠教，下以誠應。
同人之道，類族辨物，而於宗則吝；家人之義，嘻嘻失節，而威如以孚。垂世立教，仁之至、義之盡矣。俶詭之行，矜誇之說，熒惑(之)[天]下，飾大美以鬻名利，天性受誣而人紀以亡，讀史者又何豔焉！
八
三代而下，遂其至性，貞其大節，過而不失其中，幽光內韞，垂五(十)[百]餘年，人無得而稱者，其楚王元佐乎！
元佐，太宗之元子也。太宗遂其傳子之誌，則天下者，元佐之天下也。杜後之命曰：太祖傳二弟，而旋授德昭。即令太宗恤遺命，全秦王而授之位，秦王立，其猶從母命也，德昭雖死，而惟吉存；使其不然，則秦王且私授其子，此吳光與僚先後得國之勢也。
元佐其猶夷昧、餘祭之子，位不得而及焉，必矣。太宗挾傳子之私，忌秦王而致之死，豈憂己位之不固哉？為元佐計，欲坐收而奄有之爾。故曰：如太宗之誌，天下者元佐之天下也。於是而元佐憬然發其天性之惻悱，以質鬼神，以對天下，必欲曲全叔父，以免君父於不仁。憤太宗之不聽也，激烈佯狂，縱火焚宮，示不可以君天下。
進則有九五之尊，退則膺庶人之罰，萬一父怒不測而死及之，亦且甘之如飴。嗚呼！是豈三代以下教衰俗圮之得再見者哉？廢為庶人，而元佐之心得矣。
得其心者，得其仁也。是伯夷、泰伯之所以弁髦人爵，寢處天彝，而保此心以複於禮者也。
東海王強之安於廢，父不欲畀以天下也。宋王成器之屈於玄宗，弟有社稷之元功，己不得而居其上也。
父誌存焉，人心歸焉，不敢與爭，而僅以自保其王爵，議者猶且獎之。元佐以逸獲之天下，脫屣而求愜其孤心，豈彼所能企及哉？乃廷無公論之臣，史無闡幽之筆，且以建儲稱寇準之忠，擁戴詫呂端之節，實錄所紀，又為燕不得與及李後、王繼恩謀立之說，曲毀其至德。
故司馬氏曰：“伯夷雖賢，得孔子而名益著。“世無君子，信流俗傾妒之口，掩潛德而曲誣之，後世之史，不如其無史也，多矣。
太宗怒，欲安置之於均州，百官諫而止者，知其誌之正而理之伸也。真宗立，複楚王之封，加天策將軍之號，待以殊禮者，知其棄萬乘以全至性，而李後之謀，必其所不就也。太宗愧之，真宗安之，而不能動廷臣國史之心；流俗之迷而不覺，有如是夫
或曰：泰伯不欲有天下，逃之句吳，而元佐終受王封，何也？曰：周未有天下，而句吳為殷之蠻服；古有公子去國而為羈之禮，則有餘地以聽泰伯之徜徉。
宋則一統六寓，而元佐奚適焉？若其終受王封也，藉令秦王立，惟吉繼，而太宗既君天下，致(年)[平]康，則其元子固當為王；王者，元佐之應得也。不為天子而德已至，奚婞婞然致怒天倫，效陳仲子之為哉！
乃於是而見宋之無人也。德昭之死，廷美之竄，大亂之道，太宗之巨慝也。立其廷者，以剛直稱，則竇偁、姚坦；以昌言稱，則田錫、張齊賢；以方正稱，則李昉、呂端；皆所謂賢臣也。而俯首結舌，聽其安忍戕性以行私，無敢一念開國之先皇者。
僅一盧多遜衛太宗於前，護秦王於後，無忘金匱之言；而趙普之邪說一張，附致深文以竄死。昏霾掩日月之光，僅露孤光於元佐，有心者自知擇焉。奚必孔子，而後可致伯夷於青雲，存乎人心之不死者而已矣。
九
太宗謂秦王曰：“人君當淡然無欲，勿使嗜好形見於外。“殆乎知道者之言也夫！且夫人之有所嗜好而不能自已者，吾不知其何以然也。耳目口體於天下之物，相得而各有合，欲之所自興，亦天也。
匪徒小人之所依，抑君子之所不能去也。然而相得者，期於得而止；其合也，既合而固可無求。匪徒崇高富貴者之易於屬猒，抑貧窶之子可致而致焉者也。
故夫人之所嗜，亦大略可睹矣。居海國者，不嗜麕麋；處山國者，不嗜鰒蛤。未聞其名，則固不慕也；未盡其致，則固不耽也。然則世之有所嗜好而沉迷不反者，皆著見於外而物得乘之以相惑耳。
繇是而銷日糜月，濫喜狂怒，廢事喪德，戕天物，耗財用，導慆淫，邇宵小，抵於敗國亡家而不悟。豈果其嗜好之不可遏哉？群然取一物而貴之，則貴矣；群然取一物而安之，則安矣。有所貴而忘其賤，有所安而忘其本不足以安：時過事已，而不知當日之酷好者何心。若是者，吾又惡知其何以然哉？
衛懿公之於鶴也，唐玄宗之於羯鼓也，宋徽宗之於花石也，達者視之，皆無殊於瓦缶之與塊土凡蟲也，而與之相守以不離。求其故而不得，設身而代為之思，蓋觸目喜新，偶動於中而著見於外，窺之者曲以相成，習聞數見，浮言胥動，隨以流而不可止耳。
口之欲止於味，而山珍海錯者，非以味也，以其名也。體之欲止於適，而衣珠玉者，非以適也，以其名也。一夫偶以奇而炫之，無識者相因而和之，精而益求其精，備而益求其備；乃至胡椒之八百斛，楊梅仁之十石，不知何所當於嗜欲，而必汲汲以求者如此。
嗚呼！以口還口，而味亦靳矣；以目還目，而色亦靳矣；以耳還耳，而聲亦靳矣；以體還體，而衣被器用遊觀之所需者亦靳矣。過此，則皆流俗浮遊之言轉相傳述，溢於其分。而勞形、怵神、殃民、殄物，役役以奔走，至死而不釋。嗚呼！是其愚也，吾且惡知其何以然哉？
故君子之無欲，不爽於理者，無他，耳目口體止於其分，不示人以殊異之情，則人言之遝至，稗官之妄述，導諛者之將順，鬻技者之蠱惑，舉不以易吾耳目口體之素。然則淡然無欲者，非無欲也；欲止於其所欲，而不以流俗之欲為欲也。
夫流俗之欲而蕩其心，夫人之所不能免也。奚以治之？其惟有以鎮之乎！太宗曰“朕無他好，惟喜讀書“，所以鎮之也。鎮之者，息其紛紜，抑其競躁，專凝其視聽而不遷；古今成敗得失之故，迭至而相警，以域其聰明；其神閑，其氣肅，其幾不可已，其得不能忘。
如是，而流俗之相熒者，不待拒而自不相親。以是而形見於外，天下之飾美以進者，相獎以道藝。其人非必賢，其所習者抑不詭於正矣；其學非必醇，其所尚者固不損於物矣。因而精之，因而備之，而道存焉。
故太宗之擇術善矣。宋儒先以格物窮理為身、心、意、知之所自正，亦此道焉耳。
雖然，但言讀書，而猶有所患。所患者，以流俗之情臨簡編，而簡編之為流俗用者不鮮也。故蕭繹、楊廣、陳叔寶、李煜以此而益長其慆淫。豈徒人主然哉？
凡為學者皆不可不戒也。夫苟以流俗之心而讀書，則讀書亦嗜好而已。其銷日糜月廢事喪德也，無以愈。如是者其淫有三，不知戒而蹈之者眾，故不可不戒也。
物求其名，形求其似，誇新競麗，耽僻摘險，以侈其博，如是者謂之色淫。師鯫儒之章程，殉小生之矩步，析音韻以求工，設機局以相應，曳聲引氣，意短言長，如是者謂之聲淫。讀可喜之言而如中酒，讀可怒之事而如操戈，嬉笑以諧心，怒罵以快意，逞其氣以擊節於豪宕之篇，弛其誌以適情於閑逸之語，心與俱流，情將日蕩，如是者謂之誌淫。此三淫者，非所讀之書能病之也。
風、雅兼貞淫之什，春秋有逆亂之書；遠流俗，審是非，寧靜以鎮耳目之浮明，則道貞於一。軒輶之語，裏巷之謠，無不可益也。
非是而涉獵六籍，且有導人以迷者；況史冊有繁言，百家有瑣說乎？班固之核也，蔡邕之典也，段成式、陸佃之博也，蘇軾、曾鞏之辨也，以是而獵榮名，弋物望，又奚異於爛羊之關內侯、圍棋之宣城守、宣淫之控鶴監乎？無他，以讀書為嗜好，則適以導人於欲也？惟無欲而後可以讀書。故曰：太宗之言，殆知道者之言也。
太宗修冊府元龜、太平禦覽諸書至數千卷，命江南、西蜀諸降臣分纂述之任。論者曰：太宗疑其懷故國、蓄異誌，而姑以是縻之，錄其長，柔其誌，銷其歲月，以終老於柔翰而無他。嗚呼！忮人之善而為之辭以擿之，以細人之心度君子之腹，奚足信哉？
楊業，太原之降將也，父子握兵，死士為用，威震於契丹；謗書迭至，且任以邊圉而亡猜。
張洎、徐鉉、句中正之流，浮華一夫，自詡不為之用，縱之壑而不足以遊，夫人而知之矣。李煜降而不能有他，曹彬諒之，而任其歸邸。已灰之燼，不可複炊，二三弄穎之士，固不屑為之重防也。張洎之視諸人，智計較為敏給，亦任之政柄，與參坐論，其餘可知已。宋所忌者、宣力之武臣耳，非偷生邀寵之文士也。
乃其所以必授纂修之事於諸降臣者有故。自唐亂以來，朱溫凶戾，殄殺清流，杜荀鶴一受其接納，而震栗幾死。陷其域中者，人以文藻風流為大戒，豈複有撩猛虎而矜雅步者乎？
李存勖、石敬瑭皆沙陀之孽，劉知遠、郭威一執帚之傭也。獷悍相沿，弓刀互競，王章以毛錐司榷算，且不免噪啄於群梟。六籍百家，不待焚坑，而中原無鴕乓印Ｒ智移醯つ邗澹千裏為墟，救死不遑，誰暇閔遺文之廢墜？
周世宗稍欲拂拭而張之，而故老已凋，新知不啟。王樸、竇儀起自燕、趙，簡質有餘，而講習不夙，隔幕望日，固北方學士之恒也。
唯彼江東、西蜀者，保國數十年，畫疆自守，兵革不興，水涘山椒，縢緘無損；故人士得以其從容之歲月，咀文苑之英華。則欲求博雅之儒，以采群言之勝，舍此二方之士，無有能任之者。太宗可謂善取材矣。
光武之興道藝也，雅樂儀文，得之公孫述也。拓拔氏之飾文教也，傳經定製，得之河西也。四戰之地，不足以留文治，則偏方晏處者存焉。
蒙古決裂天維，而兩浙、三吳，文章盛於晚季；劉、宋、章、陶藉之以開一代之治，非姚樞、許衡之得有傳人也。繇此言之，士生禮崩樂圮之世，而處僻遠之鄉，珍重遺文以須求舊之代，不於其身，必於其徒，非有爽也。
坐銷歲月於幽憂困菀之下者，殆所謂自棄者與！道勝者，道行而誌已得；文成者，文著而心以亨。奚必任三事、位徹侯，而後足以榮與？漢興，功臣名多湮沒，而申培、伏勝遺澤施於萬年。然則以纂述為束縛英才之徽纆者，細人之陋也。以沮喪君子而有餘疚已。
七
人之可信者，不貪不可居之名；言之可信者，不傳不可為之事。微生之直，仲子之廉，君子察其不諶。室遠之詩，漂杵之書，君子辨其不實。人惡其飾言飾行以亂德也，言惡其溢美溢惡以亂道也。君子之以敦實行、傳信史、正人心、厚風俗者，誠而已矣。
江州陳兢九世同居，而太宗歲賜以粟，蓋聞唐張公藝之風，而上下相蒙以矜治化也。九世同居，天下亦多有之矣。其宅地廣，其田牧便，其習業同，未可遽為孝慈友愛，人皆順以和也。公藝之告高宗也，曰“忍“。夫忍，必有不可忍者矣。則父子之誶語，婦姑之勃溪，兄弟之交愈，以至於斁倫傷化者皆有之。公藝悉忍而弗較，以消其獄訟仇殺之大惡而已。使其皆孝慈友愛以無尤也，則何忍之有邪？故公藝之言，猶不敢增飾虛美以惑人，為可信也。傳陳兢之家者曰：“長幼七百口，人無閑言“，已溢美而非其實矣。又曰：“有犬百餘，共一牢食，一犬不至，群犬不食。“其誕至此，而兢敢居之為美，人且傳之為異，史且載之為真，率天下以偽，君子之所惡夫亂德之言者，非此言哉？
人而至於百，則合食之頃，一有不至，非按而數之，且不及察矣。犬而至百，坌湧而前，一犬不至，即智如神禹，未有能一覽而知者，奚況犬乎？計其家七百口之無閑言，為誇誕之說，亦如此而已矣。
堯、舜之有朱、均，文王之有鮮、度，天不能私其美於聖人之家。子之賢不肖，天也。天之化，未有能齊者也；何獨於陳氏之家，使皆醇謹以若於長者之訓耶？
而曰：“自陳崇以至於兢，教之有方，飭之有道，家訓立而人皆勸。“則堯之於子，既自以則天之德立範於上；而又使事舜於畎畝，以薰陶其氣質；陳氏之德十百於堯，其教也十百於舜，庶乎可矣。
不然，慧者、愚者、強者、柔者、靜者，躁者、鹹使整齊專壹，而無朱、均、鮮、度之梗化於中，陳氏何德以堪此？取堯、舜猶病之美，誇鄉原非刺之無，兢之偽，史之誣，豈待辨而明哉？
且以陳氏之族如彼其善矣，又何賜粟以後，九世之餘，寂寂無足紀數；而七百口敦仁崇讓之子弟，曾無一人能樹立於宋世哉？當唐末以後之喪亂，江州為吳、楚交爭之衝。陳氏所居，僻遠於兵火，因相保以全其家，分數差明，而無訟獄仇殺之釁。
陳氏遂栩栩然以自矜，有司乃栩栩然以誇異，太宗且栩栩然以飾為時雍之化，相率為偽，而犬亦被以榮名。史氏傳其不足信者，而世信之；妄人售，而為父兄者恤虛名以瀆倫紀；君子所以為世道憂也。
夫君子之齊家，以化及天下也。不為不可成，不居不可久，責備賢者而善養不才，立異以使之同，昭辨以使之壹，賢者易以篤其恩，不肖無以增其慝。
是以命士而上，父子異宮，不欲其相黷也；五世而降，功緦以絕，不欲其強飾也；立庭之訓，止於詩禮；夜飲之戒，嚴於朝廷；三十授田，而田廬分處；八口以外，而饑寒自贍；無相雜也，則無相競也。
使九世可以同居，族以睦而分以明，則先王胡不立此以為製，而文昭武穆，必使有國有家各賜族以使自為紀哉？化不可驟，情不可強，天不可必，人不可不豫為之防。故偽行偽言不宣，上以誠教，下以誠應。
同人之道，類族辨物，而於宗則吝；家人之義，嘻嘻失節，而威如以孚。垂世立教，仁之至、義之盡矣。俶詭之行，矜誇之說，熒惑(之)[天]下，飾大美以鬻名利，天性受誣而人紀以亡，讀史者又何豔焉！
八
三代而下，遂其至性，貞其大節，過而不失其中，幽光內韞，垂五(十)[百]餘年，人無得而稱者，其楚王元佐乎！
元佐，太宗之元子也。太宗遂其傳子之誌，則天下者，元佐之天下也。杜後之命曰：太祖傳二弟，而旋授德昭。即令太宗恤遺命，全秦王而授之位，秦王立，其猶從母命也，德昭雖死，而惟吉存；使其不然，則秦王且私授其子，此吳光與僚先後得國之勢也。
元佐其猶夷昧、餘祭之子，位不得而及焉，必矣。太宗挾傳子之私，忌秦王而致之死，豈憂己位之不固哉？為元佐計，欲坐收而奄有之爾。故曰：如太宗之誌，天下者元佐之天下也。於是而元佐憬然發其天性之惻悱，以質鬼神，以對天下，必欲曲全叔父，以免君父於不仁。憤太宗之不聽也，激烈佯狂，縱火焚宮，示不可以君天下。
進則有九五之尊，退則膺庶人之罰，萬一父怒不測而死及之，亦且甘之如飴。嗚呼！是豈三代以下教衰俗圮之得再見者哉？廢為庶人，而元佐之心得矣。
得其心者，得其仁也。是伯夷、泰伯之所以弁髦人爵，寢處天彝，而保此心以複於禮者也。
東海王強之安於廢，父不欲畀以天下也。宋王成器之屈於玄宗，弟有社稷之元功，己不得而居其上也。
父誌存焉，人心歸焉，不敢與爭，而僅以自保其王爵，議者猶且獎之。元佐以逸獲之天下，脫屣而求愜其孤心，豈彼所能企及哉？乃廷無公論之臣，史無闡幽之筆，且以建儲稱寇準之忠，擁戴詫呂端之節，實錄所紀，又為燕不得與及李後、王繼恩謀立之說，曲毀其至德。
故司馬氏曰：“伯夷雖賢，得孔子而名益著。“世無君子，信流俗傾妒之口，掩潛德而曲誣之，後世之史，不如其無史也，多矣。
太宗怒，欲安置之於均州，百官諫而止者，知其誌之正而理之伸也。真宗立，複楚王之封，加天策將軍之號，待以殊禮者，知其棄萬乘以全至性，而李後之謀，必其所不就也。太宗愧之，真宗安之，而不能動廷臣國史之心；流俗之迷而不覺，有如是夫
或曰：泰伯不欲有天下，逃之句吳，而元佐終受王封，何也？曰：周未有天下，而句吳為殷之蠻服；古有公子去國而為羈之禮，則有餘地以聽泰伯之徜徉。
宋則一統六寓，而元佐奚適焉？若其終受王封也，藉令秦王立，惟吉繼，而太宗既君天下，致(年)[平]康，則其元子固當為王；王者，元佐之應得也。不為天子而德已至，奚婞婞然致怒天倫，效陳仲子之為哉！
乃於是而見宋之無人也。德昭之死，廷美之竄，大亂之道，太宗之巨慝也。立其廷者，以剛直稱，則竇偁、姚坦；以昌言稱，則田錫、張齊賢；以方正稱，則李昉、呂端；皆所謂賢臣也。而俯首結舌，聽其安忍戕性以行私，無敢一念開國之先皇者。
僅一盧多遜衛太宗於前，護秦王於後，無忘金匱之言；而趙普之邪說一張，附致深文以竄死。昏霾掩日月之光，僅露孤光於元佐，有心者自知擇焉。奚必孔子，而後可致伯夷於青雲，存乎人心之不死者而已矣。
九
太宗謂秦王曰：“人君當淡然無欲，勿使嗜好形見於外。“殆乎知道者之言也夫！且夫人之有所嗜好而不能自已者，吾不知其何以然也。耳目口體於天下之物，相得而各有合，欲之所自興，亦天也。
匪徒小人之所依，抑君子之所不能去也。然而相得者，期於得而止；其合也，既合而固可無求。匪徒崇高富貴者之易於屬猒，抑貧窶之子可致而致焉者也。
故夫人之所嗜，亦大略可睹矣。居海國者，不嗜麕麋；處山國者，不嗜鰒蛤。未聞其名，則固不慕也；未盡其致，則固不耽也。然則世之有所嗜好而沉迷不反者，皆著見於外而物得乘之以相惑耳。
繇是而銷日糜月，濫喜狂怒，廢事喪德，戕天物，耗財用，導慆淫，邇宵小，抵於敗國亡家而不悟。豈果其嗜好之不可遏哉？群然取一物而貴之，則貴矣；群然取一物而安之，則安矣。有所貴而忘其賤，有所安而忘其本不足以安：時過事已，而不知當日之酷好者何心。若是者，吾又惡知其何以然哉？
衛懿公之於鶴也，唐玄宗之於羯鼓也，宋徽宗之於花石也，達者視之，皆無殊於瓦缶之與塊土凡蟲也，而與之相守以不離。求其故而不得，設身而代為之思，蓋觸目喜新，偶動於中而著見於外，窺之者曲以相成，習聞數見，浮言胥動，隨以流而不可止耳。
口之欲止於味，而山珍海錯者，非以味也，以其名也。體之欲止於適，而衣珠玉者，非以適也，以其名也。一夫偶以奇而炫之，無識者相因而和之，精而益求其精，備而益求其備；乃至胡椒之八百斛，楊梅仁之十石，不知何所當於嗜欲，而必汲汲以求者如此。
嗚呼！以口還口，而味亦靳矣；以目還目，而色亦靳矣；以耳還耳，而聲亦靳矣；以體還體，而衣被器用遊觀之所需者亦靳矣。過此，則皆流俗浮遊之言轉相傳述，溢於其分。而勞形、怵神、殃民、殄物，役役以奔走，至死而不釋。嗚呼！是其愚也，吾且惡知其何以然哉？
故君子之無欲，不爽於理者，無他，耳目口體止於其分，不示人以殊異之情，則人言之遝至，稗官之妄述，導諛者之將順，鬻技者之蠱惑，舉不以易吾耳目口體之素。然則淡然無欲者，非無欲也；欲止於其所欲，而不以流俗之欲為欲也。
夫流俗之欲而蕩其心，夫人之所不能免也。奚以治之？其惟有以鎮之乎！太宗曰“朕無他好，惟喜讀書“，所以鎮之也。鎮之者，息其紛紜，抑其競躁，專凝其視聽而不遷；古今成敗得失之故，迭至而相警，以域其聰明；其神閑，其氣肅，其幾不可已，其得不能忘。
如是，而流俗之相熒者，不待拒而自不相親。以是而形見於外，天下之飾美以進者，相獎以道藝。其人非必賢，其所習者抑不詭於正矣；其學非必醇，其所尚者固不損於物矣。因而精之，因而備之，而道存焉。
故太宗之擇術善矣。宋儒先以格物窮理為身、心、意、知之所自正，亦此道焉耳。
雖然，但言讀書，而猶有所患。所患者，以流俗之情臨簡編，而簡編之為流俗用者不鮮也。故蕭繹、楊廣、陳叔寶、李煜以此而益長其慆淫。豈徒人主然哉？
凡為學者皆不可不戒也。夫苟以流俗之心而讀書，則讀書亦嗜好而已。其銷日糜月廢事喪德也，無以愈。如是者其淫有三，不知戒而蹈之者眾，故不可不戒也。
物求其名，形求其似，誇新競麗，耽僻摘險，以侈其博，如是者謂之色淫。師鯫儒之章程，殉小生之矩步，析音韻以求工，設機局以相應，曳聲引氣，意短言長，如是者謂之聲淫。讀可喜之言而如中酒，讀可怒之事而如操戈，嬉笑以諧心，怒罵以快意，逞其氣以擊節於豪宕之篇，弛其誌以適情於閑逸之語，心與俱流，情將日蕩，如是者謂之誌淫。此三淫者，非所讀之書能病之也。
風、雅兼貞淫之什，春秋有逆亂之書；遠流俗，審是非，寧靜以鎮耳目之浮明，則道貞於一。軒輶之語，裏巷之謠，無不可益也。
非是而涉獵六籍，且有導人以迷者；況史冊有繁言，百家有瑣說乎？班固之核也，蔡邕之典也，段成式、陸佃之博也，蘇軾、曾鞏之辨也，以是而獵榮名，弋物望，又奚異於爛羊之關內侯、圍棋之宣城守、宣淫之控鶴監乎？無他，以讀書為嗜好，則適以導人於欲也？惟無欲而後可以讀書。故曰：太宗之言，殆知道者之言也。