十二
相臣而立武功，周公而後，吾未見其人也。帥臣而求令譽，吾未知吉甫之果能稱焉否也？
帥臣之得令譽也有三：嚴軍令以禁掠奪，為軟語以慰編氓，則min之譽歸之；修謙讓以謹交際，習文詞以相酬和，則士之譽歸之；與廷議而持公論，屏奸邪以交君子，則公卿百僚之譽歸之。
嶽侯之死，天下後世胥為扼腕，而稱道之弗絕者，良繇是也。唯然，而君子惜之，惜其處功名之際，進無以效成勞於國，而退不自保其身。遇秦檜之奸而不免，即不遇秦檜之奸而抑難乎其免矣。
易曰：“安其身而後動，定其交而後求。“謂名之不可亟居，功之不可乍獲也。況帥臣者，統大眾，持大權，立大功，任君父安危存亡之大計，則求以安身而定上下之交，尤非易易矣。
身不安則誌不寧，交不定則權不重。誌不寧，權不重，則力不足以宣，而撓之者起。撓之者起，則欲忘身以救君父之危，而不能畢遂其事；非但身試不測之淵而逢其沉溺也。君非大有為之君，則才不足以相勝；不足以相勝，則恒疑其不足以相統。
當世材勇之眾歸其握，曆數戰不折之威，又為敵憚；則天下且忘臨其上者之有天子，而唯震於其名，其勢既如此矣。而在廷在野，又以恤民下士之大美競相推詡。猶不審，而修儒者之容，以藝文抒其悲壯。
於是浮華之士，聞聲而附，詩歌詠歎，洋溢中外，流風所被，裏巷亦競起而播為歌謠，且為庸主宵人之所側目矣。乃君之有得失也，人之有賢奸也，廟算之有進止也，廷臣無匡救之力，引己為援，己複以身任之；主忌益深，奸人之媢疾益亟，如是而能使身安以效於國者，未之有也。
故漢之功臣，發縱指示，一聽之蕭、張，絳、灌無文，不與隨、陸爭春華之美。郭子儀身任安危，知李泌、崔祐甫之賢，而不與納交以結君子之好；知元載、魚朝恩之惡，而不相攻訐以觸奸佞之機。李光弼改紀其軍政，而不競其長；仆固懷恩固屬其部曲，而甘與為伍。
乃以廢斥之餘，一旦躍起，而卒拯吐蕃之難。以是動，而動罔不利也；以是求，而求無不得也。嶽侯誠有身任天下之誌，以奠趙氏之宗祊，而胡不講於此耶？
宋氏之以猜防待武臣，其來已夙矣。高宗之見廢於苗、劉而益疑，其情易見矣。張浚之褊而無定，情已見乎辭矣。張俊、劉光世之以故帥先達不能相下，其隙已成矣。秦檜之險，不可以言語爭、名義折，其勢已堅矣。
而且明張紀律，柔聲下氣，以來牛酒之歡迎；而且綴采敷文，網羅文士，以與張九成等相為浹洽；而且內與諫臣迭相揚詡，以辨和議之非；而且崖岸自矜，標剛正之目，以與奸臣成不相下之勢；而且譏評張俊，曆詆群將，以折張浚之辨。
合宰執、台諫、館閣、守令之美，而皆引之於身，以受群言之讚頌。軍歸之，民歸之，遊士、墨客、清流、名宿莫不歸之。其定交盛矣，而徒不能定天子之交；其立身卓矣，而不知其身之已危。如是而欲全其社稷之身以衛社稷也，庸可得乎？
嗚呼！得失成敗之樞，屈伸之閑而已。屈於此者伸於彼，無兩得之數，亦無不反之勢也。故文武異用，而後協於一。當屈而屈者，於伸而伸，非迫求而皆得也。故進退無恒，而後善其用。嶽侯受禍之時，身猶未老。
使其弢光斂采，力謝眾美之名；知難勇退，不爭旦夕之功；秦檜之死，固可待也。完顏亮之背盟，猶可及也。高宗君臣，固將舉社稷以唯吾是聽，則壯誌伸矣。韓、劉錡、二吳不懲風波之獄，而畜其餘威以待，承女直內亂以躡歸師，大河以南，無難席卷。
即不能犁庭掃穴以靖中原，亦何至日敝月削，以迄於亡哉？故君子深惜嶽侯失安身定交之道，而尤致恨於譽嶽侯者之適以殺嶽侯也。悠悠之歌誦，毒於謗訩，可畏矣夫！知畏之，則所以弭之者，亦必有其道矣。
十三
嶽鵬舉郾城之捷，太行義社，兩河豪傑，衛、相、晉、汾，皆期日興兵以會北討，秦檜矯詔班師，而事不成。然則檜不中沮，率此競起之眾，可以長驅河朔乎？
曰：所可望者，鵬舉屢勝之兵，及劉錡、韓世忠、二吳之相為掎角耳。若所謂豪傑義社者，固無能為也。
奚以明其然邪？義兵之興，始於翟義，嗣其後者為徐敬業，其誌可嘉，而其成敗固可睹矣。故定大略、戡大難、摧大敵、成大功者，無所恃於此焉。
夫恃人者，無之而可恃也，久矣。所恃者強於己乎？則是己固弱也。己弱而恃人，盻盻然(目)[日]有所望，而其誌不堅。弱者為主，強者為賓，敵且攻其弱而主潰；強者失主，而駭散以失其強，莫能救己也。
所恃者弱於己乎？則弱固不可恃也。己不弱而猶資弱以自輔，弱者不能勝敵，敵一當之而靡，則勢且先挫，而三軍之氣為之餒；敵人之氣，以勝而益為之增；己雖強，氣不勝而必傾矣。
定大略、戡大難、摧大敵、成大功者，力足以相格，智足以相乘，氣足以相震，一與一相當，有死無生，有前無卻，上不恃天時，下不恃地利，而後可以決勝於白刃之下，複奚恃而可哉？
況乎義兵者，尤其不足恃者也。義軍之興也，痛故國之淪亡，悲衣冠之滅裂，念生民之塗炭，惻怛發中而不惜九族之肝腦者，數人而已。有聞義之名，而羨之以起者焉；有希功之成，而幾幸其得者焉。
其次，則有好動之民，喜於有事，而踸踔以興者焉。其次，則有徼幸掠獲，而乘之以規利者焉。又其次，則有弱不能自主，為眾所迫，不能自已者焉。又其次，則佃客廝養，聽命於主伯，弗能自免焉。其名曰萬，而實不得半也。即其實有萬，而可戰者，不得千也。
可戰者千，而能不大勝則前、小挫則卻者，不得百也。無軍令以整齊之，則遊奕無恒；無芻糧以饋給之，則掠奪不禁。遊奕無恒，則敵來而不覺；掠奪不禁，則min怨而反戈。故以王莽、武氏之易誅，而翟、徐旋起而旋仆，況女直之駤戾馳突而不易當者乎？
梁興渡河率之，而有垣曲、沁水之捷者，非其果足以勝也。義軍之號，皆稱“嶽氏“，梁興往而為之聲援，女直不辨其非真，而為之震動。垣曲、沁水之守，抑河北初降之餘燼，非海上鷙擊之雄也，是以往而得誌。
浸令一試再試，情形盡見，女直且出銳師以搗之，則糜爛無餘，所必然矣。一方既熸，而勃然以興者，皆苶然以返；屢前屢挫，則吾三軍之氣，亦沮喪而失所憑依。當日之未至於此也，班師故也。
今試設身而審女直與宋彼己之情形，其坌湧而前，翻飛而散，不炯然在心目之閑乎？義社恃大軍以成，故鵬舉一班師，而數十萬人不知何往。大軍恃義社以進止，則義社一敗釁，而大軍不足以孤存。兩相恃則兩相失，女直以專壹之兵，直前而無待，左披右靡，又惡足以當之？
夫用眾不如用獨久矣。故謝安石力卻桓衝入援之兵而勝，苻堅兼帥鮮卑、氐、羌、河西之眾而亡。揭竿以為幟，揮鋤以為兵，野食鶉棲以為屯聚，此群羊距虎之形也，而安可恃也？宗汝霖之用群盜，猶之可也。
已為盜，則不畏死者也。因為盜，則自我洗滌之，其不任為兵者可汰也。為盜而有渠帥，則固可使就吾束伍也。去家為盜，則無身家之累，不以敗為憂。故諸帥收之於江南，而藉其用。若義社，則既以義為名矣，汰之不忍其無歸，帥之不能以行法。
進退唯其意，而我不任為之主，則馭之也難矣。馭之且難，而況可恃之乎？宋之將亡也，江、湘、閩、廣之閑，起者眾矣，而終不救碙門之禍。文信國無可恃而後恃之，不得已之極思，非有可恃者之所宜恃也。
十四
勢無所藉，幾無所乘，一念猝興，圖度天下，而期必於為天子者，自古迄今，未之或有。帝王之興也，無心幹祿，而天命自歸，先儒之言詳矣，非虛加之也。
帝堯之世，嶽牧盈廷，九男非皆敗類，耕稼陶漁者，而謂帝將禪我乎？武王養晦，年已耄矣，使大命未就而崩，非不壽也，衝人方弱，保國不遑，而況及天下？
然且俟之十三年，而後秉鉞以麾，假之年而讚其精魄，天也，非武王之可必也。故聖王無取天下之心，而乘時以禦，因之而已。聖人且不可必，而況下此者乎？
一介之士，策名於當時者，或為偏裨，或為文吏，目之所規，心之所成，雖拓落而不可涯量，而其大概可知也。生死屈伸，榮辱貴賤，且乘於不測之數。
誌所至者，望之而不能必至；誌所未至者，姑試之而漸進焉，非其所期也。使方小得誌之日，遽踸踔以躍起，曰：“吾將奄有方國，南麵以馭四海之英尤，使俯首而稱臣妾。“非狂人其孰念及此？藉其有此，必蹶然一起而疾就誅夷。
故以知亂臣賊子之成乎篡奪者，亦初無此固獲之情也。曹操之自言，“死而題征西將軍之墓“，豈盡欺人哉？橋玄未嚐期以天子，而操感其知己，則出身仕漢之初，無窺奪劉宗之誌，明矣。知此，則人主之馭臣，防其所不必防，而不防其所防者，非明於豫防之道者也。
秦檜專政之暮年，大起刑獄，將盡殺張、趙、胡、洪諸公，逮及宗室。當斯時也，諸公竄處遐方，不得複進一議，論和議之非，於檜無忤也。和已成，諸將之兵已解，檜總百揆，膺世祿，其所欲者無不遂也。
檜死，而高宗忽釋趙汾，召還遷客，則檜之深惎諸公，非必逢君也。檜之誅逐異己，不欲憖留一人者，豈僅快一時之忿忮哉？遍置其黨於要津，而不使宋有一親臣之可倚，骨鯁已空，發蒙振落者疾起而收之，檜之厚植其勢者，勢無不成也。
高宗之年已耄矣，普安拔自疏遠，未正嫡嗣之名；一旦宮車晏駕，檜猶不死，則將拔非所立之衝幼暫立之，旋起奪之；外有女直以為援引，內有群jian以為佐命，趙氏宗祊，且在其心目之中，易於掇芥。檜之誌，豈待吹求而始見哉？
乃當靖康之年，始立台端，與馬伸等共請女直立趙後，未嚐念及此也。及其自虜來歸，受撻懶旨，力主和議，亦祗求和成而居功受賞已也。即至逢高宗之欲，班北伐之師，解諸將之兵，獨立百僚之上，猶未能遽取必於邪逆之成也。
已而諸賢竄矣，嶽侯死矣，韓世忠謝事閑居，劉錡、二吳斂手聽命，張俊總領諸軍之願不遂，而亦廢處矣。所欲為者，無不可為；所不可致者，無不致也。周回四顧，知天下之無能如己何，高宗亦惴惴然不知所以馭己；然後睥睨神器，而以誅逐先試其凶威。
勢之所激，鼠將變虎，亦奚待操心已久而後成乎大惡哉？故易曰：“履霜，陰始凝也；馴致其道，至堅冰也。“馴致者，初非所至而漸以成乎至也。
嗚呼！宋之猜防其臣也，甚矣！鑒陳橋之已事，懲五代之前車，有功者必抑，有權者必奪；即至高宗，微弱已極，猶畏其臣之強盛，橫加鋟削。
乃檜以文墨起家，孤身遠至，自可信其無他。而罅從中決，成巨浸以滔天，成乎蕭衍、楊堅之勢。高宗藏刃韡中，思與爭死，而莫能自振，固非前此所能逆睹。則欲辨霜冰於早，亦奚辨而可哉？
夫霜非冰也，而陰森慘冽之氣，一夕流空，則愴然怵栗之情，自感人之誌氣，欲辨之，亦何難辨之有乎？不可辨者，誌也；所可辨者，人也。誌，無定者也。誌於正者，勢溢而誌或以淫；誌於邪者，力窮而誌因以詘。
人，有定者也。賢者之誌雖已移，而必有所憚不敢為；奸人之誌雖未萌，而必有所恃以操其利。故察之於始，檜非有操、懿之心，勿容苛論也。考之於其所行，不難為石敬瑭、劉豫之為者，豈有察之而不易知者乎？
其被囚而北也，與何樐、孫傅、司馬樸同係，而獨不見殺；其羈於女直也，與洪皓、朱弁同留，而不與同拘；其脫身以返也，保有其妻孥，而盡室以安歸；則其狎凶狠之驕虜，使帖然聽己之徜徉者，可畏也。
張浚、趙鼎、李綱、胡寅皆高宗患難之君臣，屢退屢進，而莫能相舍；朝野兵民眾望所歸，而共倚其成；檜一得誌，而屏息竄逐，莫敢與爭者，可畏也。嶽侯所收群盜，力戰中原，將士樂為之死，而削之、斥之、囚之、殺之，曾莫有敢為之鳴控者，可畏也。
韓世忠撫數萬之眾，脫高宗於幽縶，上得君心，下孚群望；而獨於檜不能一詞相拒，俯首解兵，苟以自全者，可畏也。張俊位望最隆，與檜合謀，夷嶽氏之族，思得其兵，而檜轉盼相違，奪兵去位，曾不能以夙約責檜，而帖耳伏從，尤可畏也。
挾此數可畏之才，欲為則為之，為之甫成而又進為之；力甚鷙，機甚巧，其銳往而無定情也甚狡，其執持鴕而操以必得也甚堅；則不必久懷篡奪之心，乘乎可篡而篡焉，複何所戢而中止乎？
主和議者，前有汪、黃，後有湯、史，而人敢與爭者，有可爭之勢也。君不固信者，無可信之術也。故旋用旋黜，而終不勝公論之歸。
檜獨盡鉗天下之口，盡反數十年之為，狡夷且入其牢籠，六軍皆安其解散，爪牙角距，豈一旦之能快搏噬哉？當其時，覿其麵目，觀其設施，聞其言說，苟有庸心於鑒微知著者，奚問其誌哉？即其人而知之有餘矣。
堅冰者，非霜誌也，勢也。或馴致之，或不終致之，存乎辨之者爾。弗庸猜防也，弗庸禁製也，尤弗進而問其心也，固已辨矣。胡康侯之為檜欺也，據目前之誌，忘馴致之變，宜其惑已。
十五
以勢震人者，其傾必速；震之而不震者，其守必堅。其閑必有非望之禍，與之相乘；非望之福，與之相就。非一幸而一不幸也，理之所必有，勢之所必致也。
楚虔之於幹溪，夫差之於黃池，苻堅之於淝水，完顏之於瓜步，傾之速也，有合符焉。其恃威以震人者均，故其速傾均也。是以羊祜得西陵而固守，高熲聞陳喪而班師，拓拔佛狸臨江而不渡，周世宗得淮南而許和。
誠知夫極盛於外者，中且枵而難必起，自固其本，而後可徐圖於後也。知此，則人震己以不可禦之勢，而凝立以待其自斃者，固必有道矣。
德不足以綏，義不足以正，名無可執，釁無可乘，竭己之威力以加於人，是浮動之氣也。氣者，一浮而無乎不動者也；合數十萬人而動其浮氣，則一夫蹶起，而九軍之情皆蕩。況乎不恤其內之已空，而淫於外，授人以餘地，使無憚以生其心，有不可坐而待其斃者乎？
且其極乎盛以相震者，數十萬人也。其士卒，則強與弱之相閑也；其將領，則忠與奸之相雜也。拊循不能周，而怨起於內也；遷延以相待，而進無所決也。功成而無所專歸，則欲進而情已漫也；奔北而無能盡詰，則雖退而罪可避也。部分進而不相知聞，則無望其相援也。
簇進而壅於道路，則名眾而實亦寡也。交相倚而恃人，則自固之謀必(速)[疏]也。本以相震，而非以生死相貿，則不受其震而必自沮喪也。
如是，則以我孤立之軍，敵彼雲集之旅，製在我而不在彼，明矣。故謝安談笑而待捷書，虞允文乍至而決進戰，非幸也，實有其可以相禦之理也。
然則晉、鄭銳起而向楚虔，當無楚矣；趙鞅蹶興而薄夫差，當無吳矣。然而不能者，為其所震而不知其不足震也。若夫公子比之入，句踐之興，慕容垂之叛，完顏雍之篡，豈可幾幸其必然哉？而一往之氣，不恤其歸；必得之情，不防其失；則不可幾幸者，固可期也。
是故居整以禦散，用獨以製眾，散者必潰，眾者必離。處靜以待動，奮弱以抗強，動者必折，強者必摧。無他，虛與實之分，禍與福之紐也。君子觀於此，而知所以自求，知所以應天下矣。見可憂者非憂也，見可懼者非懼也。所憂者無可憂之形，所懼者無可懼之跡也。
姤之危也，始於羸豕；剝之孤也，終以得廬。守其大常，以禦其至變，貞勝者，勝之以貞而已。
十六
榮悴之際，難言之已。貧賤者，悴且益難勝也；崇高者，榮愈不能割也。故代謝之悲，天子與匹夫均，而加甚焉。太宗冊立愛子，猶不懌，曰：“人心遽屬太子，置我何地？“高宗之於孝宗，未有毛裹之恩也。
乃年方盛，而(且)[早]育之宮中；天下粗定，而亟建為塚嗣；精力未衰，而遽授以內禪。迨其退養德壽，歲時歡宴，如周密所記者，和氣翔洽，溢於色笑，翛然無累，忘其固有天下之榮，得不謂高人一等乎？
人之於得失也，甚於生死。一介之士，身首可捐，而不能忘情於百金之產。苟能夷然澹定以處得失，而無悁忮之心，是必其有定力者也。則以起任天下之艱危，眷懷君父之隱痛，複何所顧惜，而不可遂誌孤行以立大節？
物固莫禦也。然而高宗忘父兄之怨，忍宗社之羞，屈膝稱臣於驕虜，而無愧怍之色；虐殺功臣，遂其猜妨，而無不忍之心；倚任奸人，盡逐患難之親臣，而無寬假之度。孱弱以偷一隅之安，幸存以享湖山之樂。
惉滯殘疆，恥辱不恤，如此其甚者，求一念超出於利害而不可得。繇此言之，恬淡於名利之途者，其未足以與於道，不僅尋丈之閑也。
人之欲有所為者，其誌持之已盈，其氣張之已甚，操必得之情，則必假乎權勢而不能自釋。人之欲有所止者，其誌甫萌而即自疑，其氣方動而遽求靜，恒留餘地以藏身，則必惜其精力而不能自堅。
二者之患，皆本原於居心之量；而或逾其度，或阻其幾，不能據中道以自成。要以遠於道之所宜而墮其大業，皆誌氣之一張一弛者為之也。夫苟弛其誌氣以求安於分量之所可勝，則於立功立名之事，固將視為願外之圖，而不欲與天人爭其貞勝。
故嚴光、周黨、林逋、魏野之流，使出而任天下之重，非徒其無以濟天下也，吾恐其於忠孝之誼，且有所推委而不能自靖者多也。誠一弛而不欲固張，則且重抑其情而祈以自保，末流之弊，將有不可勝言者矣。
己與物往來之衝，有相為前卻之幾焉。己進而加乎物，則物且退縮而聽其所禦；禦之者，有得有失，而皆不能不受其禦也。己退而忘乎物，則物且環至而反以相臨；臨己者，有順有逆，而要不能勝其臨也。
夫苟不勝其臨矣，力不可以相禦與？則柔巽卑屈以暫求免於害者，無所複(容)[吝]。力可以相禦與？則畏之甚，疑之甚，忍於忮害以希自全。故莊生之沉溺於逍遙也，乃至以天下為羿之彀中，而無一名義之可恃，以逃乎鋒鏑。不獲已而有機可乘，有威可假，則淫刑以逞，如鋒芒刺於衾簟，以求一夕之安。惟高宗之如是矣。
故於其力不可禦者，稱臣可也，受冊可也，割地可也，輸幣可也。於其力可禦者，可逐則逐之已耳，可殺則殺之已耳。迨及得孝宗而授之，如脫桎梏而遊於閬風之圃，不知有天子之尊，不知有宗社之重，不知有辱人賤行之可恥，不知有不共戴天之不可忘。蕭然自遂，拊髀雀躍於無何有之鄉，以是為愉快而已矣。
三代以下，人君之能享壽考者，莫高宗若也。其誌逸，其氣柔，其嗜欲淺，而富貴之戕生者無所耽溺，此抑其恬淡知足之自貽也。然而積漸以糜天下之生氣，舉皇帝王霸憖留之宇宙而授之異族，自此始矣。
故曰：“無欲然後可以語王道。“知其說者，非王道之僅以無欲得也。退而不多取之利欲者，進而必極其道義之力。自非聖人，則乘權處勢以免天下於凶危者，尚矣。
是豈徒人主為然哉？雞鳴不起，無所孳孳，進不為舜，退不為蹠，行吟坐嘯，以求無所染。迨其勢之已窮，則將濫入於蹠之徒而不自戢，所必然矣。竄李綱，斬陳東，殺嶽飛，死李光、趙鼎於瘴鄉，其為蹠之徒也，奚辭？君子鑒之，尚無以恬然自矜潔己哉！
相臣而立武功，周公而後，吾未見其人也。帥臣而求令譽，吾未知吉甫之果能稱焉否也？
帥臣之得令譽也有三：嚴軍令以禁掠奪，為軟語以慰編氓，則min之譽歸之；修謙讓以謹交際，習文詞以相酬和，則士之譽歸之；與廷議而持公論，屏奸邪以交君子，則公卿百僚之譽歸之。
嶽侯之死，天下後世胥為扼腕，而稱道之弗絕者，良繇是也。唯然，而君子惜之，惜其處功名之際，進無以效成勞於國，而退不自保其身。遇秦檜之奸而不免，即不遇秦檜之奸而抑難乎其免矣。
易曰：“安其身而後動，定其交而後求。“謂名之不可亟居，功之不可乍獲也。況帥臣者，統大眾，持大權，立大功，任君父安危存亡之大計，則求以安身而定上下之交，尤非易易矣。
身不安則誌不寧，交不定則權不重。誌不寧，權不重，則力不足以宣，而撓之者起。撓之者起，則欲忘身以救君父之危，而不能畢遂其事；非但身試不測之淵而逢其沉溺也。君非大有為之君，則才不足以相勝；不足以相勝，則恒疑其不足以相統。
當世材勇之眾歸其握，曆數戰不折之威，又為敵憚；則天下且忘臨其上者之有天子，而唯震於其名，其勢既如此矣。而在廷在野，又以恤民下士之大美競相推詡。猶不審，而修儒者之容，以藝文抒其悲壯。
於是浮華之士，聞聲而附，詩歌詠歎，洋溢中外，流風所被，裏巷亦競起而播為歌謠，且為庸主宵人之所側目矣。乃君之有得失也，人之有賢奸也，廟算之有進止也，廷臣無匡救之力，引己為援，己複以身任之；主忌益深，奸人之媢疾益亟，如是而能使身安以效於國者，未之有也。
故漢之功臣，發縱指示，一聽之蕭、張，絳、灌無文，不與隨、陸爭春華之美。郭子儀身任安危，知李泌、崔祐甫之賢，而不與納交以結君子之好；知元載、魚朝恩之惡，而不相攻訐以觸奸佞之機。李光弼改紀其軍政，而不競其長；仆固懷恩固屬其部曲，而甘與為伍。
乃以廢斥之餘，一旦躍起，而卒拯吐蕃之難。以是動，而動罔不利也；以是求，而求無不得也。嶽侯誠有身任天下之誌，以奠趙氏之宗祊，而胡不講於此耶？
宋氏之以猜防待武臣，其來已夙矣。高宗之見廢於苗、劉而益疑，其情易見矣。張浚之褊而無定，情已見乎辭矣。張俊、劉光世之以故帥先達不能相下，其隙已成矣。秦檜之險，不可以言語爭、名義折，其勢已堅矣。
而且明張紀律，柔聲下氣，以來牛酒之歡迎；而且綴采敷文，網羅文士，以與張九成等相為浹洽；而且內與諫臣迭相揚詡，以辨和議之非；而且崖岸自矜，標剛正之目，以與奸臣成不相下之勢；而且譏評張俊，曆詆群將，以折張浚之辨。
合宰執、台諫、館閣、守令之美，而皆引之於身，以受群言之讚頌。軍歸之，民歸之，遊士、墨客、清流、名宿莫不歸之。其定交盛矣，而徒不能定天子之交；其立身卓矣，而不知其身之已危。如是而欲全其社稷之身以衛社稷也，庸可得乎？
嗚呼！得失成敗之樞，屈伸之閑而已。屈於此者伸於彼，無兩得之數，亦無不反之勢也。故文武異用，而後協於一。當屈而屈者，於伸而伸，非迫求而皆得也。故進退無恒，而後善其用。嶽侯受禍之時，身猶未老。
使其弢光斂采，力謝眾美之名；知難勇退，不爭旦夕之功；秦檜之死，固可待也。完顏亮之背盟，猶可及也。高宗君臣，固將舉社稷以唯吾是聽，則壯誌伸矣。韓、劉錡、二吳不懲風波之獄，而畜其餘威以待，承女直內亂以躡歸師，大河以南，無難席卷。
即不能犁庭掃穴以靖中原，亦何至日敝月削，以迄於亡哉？故君子深惜嶽侯失安身定交之道，而尤致恨於譽嶽侯者之適以殺嶽侯也。悠悠之歌誦，毒於謗訩，可畏矣夫！知畏之，則所以弭之者，亦必有其道矣。
十三
嶽鵬舉郾城之捷，太行義社，兩河豪傑，衛、相、晉、汾，皆期日興兵以會北討，秦檜矯詔班師，而事不成。然則檜不中沮，率此競起之眾，可以長驅河朔乎？
曰：所可望者，鵬舉屢勝之兵，及劉錡、韓世忠、二吳之相為掎角耳。若所謂豪傑義社者，固無能為也。
奚以明其然邪？義兵之興，始於翟義，嗣其後者為徐敬業，其誌可嘉，而其成敗固可睹矣。故定大略、戡大難、摧大敵、成大功者，無所恃於此焉。
夫恃人者，無之而可恃也，久矣。所恃者強於己乎？則是己固弱也。己弱而恃人，盻盻然(目)[日]有所望，而其誌不堅。弱者為主，強者為賓，敵且攻其弱而主潰；強者失主，而駭散以失其強，莫能救己也。
所恃者弱於己乎？則弱固不可恃也。己不弱而猶資弱以自輔，弱者不能勝敵，敵一當之而靡，則勢且先挫，而三軍之氣為之餒；敵人之氣，以勝而益為之增；己雖強，氣不勝而必傾矣。
定大略、戡大難、摧大敵、成大功者，力足以相格，智足以相乘，氣足以相震，一與一相當，有死無生，有前無卻，上不恃天時，下不恃地利，而後可以決勝於白刃之下，複奚恃而可哉？
況乎義兵者，尤其不足恃者也。義軍之興也，痛故國之淪亡，悲衣冠之滅裂，念生民之塗炭，惻怛發中而不惜九族之肝腦者，數人而已。有聞義之名，而羨之以起者焉；有希功之成，而幾幸其得者焉。
其次，則有好動之民，喜於有事，而踸踔以興者焉。其次，則有徼幸掠獲，而乘之以規利者焉。又其次，則有弱不能自主，為眾所迫，不能自已者焉。又其次，則佃客廝養，聽命於主伯，弗能自免焉。其名曰萬，而實不得半也。即其實有萬，而可戰者，不得千也。
可戰者千，而能不大勝則前、小挫則卻者，不得百也。無軍令以整齊之，則遊奕無恒；無芻糧以饋給之，則掠奪不禁。遊奕無恒，則敵來而不覺；掠奪不禁，則min怨而反戈。故以王莽、武氏之易誅，而翟、徐旋起而旋仆，況女直之駤戾馳突而不易當者乎？
梁興渡河率之，而有垣曲、沁水之捷者，非其果足以勝也。義軍之號，皆稱“嶽氏“，梁興往而為之聲援，女直不辨其非真，而為之震動。垣曲、沁水之守，抑河北初降之餘燼，非海上鷙擊之雄也，是以往而得誌。
浸令一試再試，情形盡見，女直且出銳師以搗之，則糜爛無餘，所必然矣。一方既熸，而勃然以興者，皆苶然以返；屢前屢挫，則吾三軍之氣，亦沮喪而失所憑依。當日之未至於此也，班師故也。
今試設身而審女直與宋彼己之情形，其坌湧而前，翻飛而散，不炯然在心目之閑乎？義社恃大軍以成，故鵬舉一班師，而數十萬人不知何往。大軍恃義社以進止，則義社一敗釁，而大軍不足以孤存。兩相恃則兩相失，女直以專壹之兵，直前而無待，左披右靡，又惡足以當之？
夫用眾不如用獨久矣。故謝安石力卻桓衝入援之兵而勝，苻堅兼帥鮮卑、氐、羌、河西之眾而亡。揭竿以為幟，揮鋤以為兵，野食鶉棲以為屯聚，此群羊距虎之形也，而安可恃也？宗汝霖之用群盜，猶之可也。
已為盜，則不畏死者也。因為盜，則自我洗滌之，其不任為兵者可汰也。為盜而有渠帥，則固可使就吾束伍也。去家為盜，則無身家之累，不以敗為憂。故諸帥收之於江南，而藉其用。若義社，則既以義為名矣，汰之不忍其無歸，帥之不能以行法。
進退唯其意，而我不任為之主，則馭之也難矣。馭之且難，而況可恃之乎？宋之將亡也，江、湘、閩、廣之閑，起者眾矣，而終不救碙門之禍。文信國無可恃而後恃之，不得已之極思，非有可恃者之所宜恃也。
十四
勢無所藉，幾無所乘，一念猝興，圖度天下，而期必於為天子者，自古迄今，未之或有。帝王之興也，無心幹祿，而天命自歸，先儒之言詳矣，非虛加之也。
帝堯之世，嶽牧盈廷，九男非皆敗類，耕稼陶漁者，而謂帝將禪我乎？武王養晦，年已耄矣，使大命未就而崩，非不壽也，衝人方弱，保國不遑，而況及天下？
然且俟之十三年，而後秉鉞以麾，假之年而讚其精魄，天也，非武王之可必也。故聖王無取天下之心，而乘時以禦，因之而已。聖人且不可必，而況下此者乎？
一介之士，策名於當時者，或為偏裨，或為文吏，目之所規，心之所成，雖拓落而不可涯量，而其大概可知也。生死屈伸，榮辱貴賤，且乘於不測之數。
誌所至者，望之而不能必至；誌所未至者，姑試之而漸進焉，非其所期也。使方小得誌之日，遽踸踔以躍起，曰：“吾將奄有方國，南麵以馭四海之英尤，使俯首而稱臣妾。“非狂人其孰念及此？藉其有此，必蹶然一起而疾就誅夷。
故以知亂臣賊子之成乎篡奪者，亦初無此固獲之情也。曹操之自言，“死而題征西將軍之墓“，豈盡欺人哉？橋玄未嚐期以天子，而操感其知己，則出身仕漢之初，無窺奪劉宗之誌，明矣。知此，則人主之馭臣，防其所不必防，而不防其所防者，非明於豫防之道者也。
秦檜專政之暮年，大起刑獄，將盡殺張、趙、胡、洪諸公，逮及宗室。當斯時也，諸公竄處遐方，不得複進一議，論和議之非，於檜無忤也。和已成，諸將之兵已解，檜總百揆，膺世祿，其所欲者無不遂也。
檜死，而高宗忽釋趙汾，召還遷客，則檜之深惎諸公，非必逢君也。檜之誅逐異己，不欲憖留一人者，豈僅快一時之忿忮哉？遍置其黨於要津，而不使宋有一親臣之可倚，骨鯁已空，發蒙振落者疾起而收之，檜之厚植其勢者，勢無不成也。
高宗之年已耄矣，普安拔自疏遠，未正嫡嗣之名；一旦宮車晏駕，檜猶不死，則將拔非所立之衝幼暫立之，旋起奪之；外有女直以為援引，內有群jian以為佐命，趙氏宗祊，且在其心目之中，易於掇芥。檜之誌，豈待吹求而始見哉？
乃當靖康之年，始立台端，與馬伸等共請女直立趙後，未嚐念及此也。及其自虜來歸，受撻懶旨，力主和議，亦祗求和成而居功受賞已也。即至逢高宗之欲，班北伐之師，解諸將之兵，獨立百僚之上，猶未能遽取必於邪逆之成也。
已而諸賢竄矣，嶽侯死矣，韓世忠謝事閑居，劉錡、二吳斂手聽命，張俊總領諸軍之願不遂，而亦廢處矣。所欲為者，無不可為；所不可致者，無不致也。周回四顧，知天下之無能如己何，高宗亦惴惴然不知所以馭己；然後睥睨神器，而以誅逐先試其凶威。
勢之所激，鼠將變虎，亦奚待操心已久而後成乎大惡哉？故易曰：“履霜，陰始凝也；馴致其道，至堅冰也。“馴致者，初非所至而漸以成乎至也。
嗚呼！宋之猜防其臣也，甚矣！鑒陳橋之已事，懲五代之前車，有功者必抑，有權者必奪；即至高宗，微弱已極，猶畏其臣之強盛，橫加鋟削。
乃檜以文墨起家，孤身遠至，自可信其無他。而罅從中決，成巨浸以滔天，成乎蕭衍、楊堅之勢。高宗藏刃韡中，思與爭死，而莫能自振，固非前此所能逆睹。則欲辨霜冰於早，亦奚辨而可哉？
夫霜非冰也，而陰森慘冽之氣，一夕流空，則愴然怵栗之情，自感人之誌氣，欲辨之，亦何難辨之有乎？不可辨者，誌也；所可辨者，人也。誌，無定者也。誌於正者，勢溢而誌或以淫；誌於邪者，力窮而誌因以詘。
人，有定者也。賢者之誌雖已移，而必有所憚不敢為；奸人之誌雖未萌，而必有所恃以操其利。故察之於始，檜非有操、懿之心，勿容苛論也。考之於其所行，不難為石敬瑭、劉豫之為者，豈有察之而不易知者乎？
其被囚而北也，與何樐、孫傅、司馬樸同係，而獨不見殺；其羈於女直也，與洪皓、朱弁同留，而不與同拘；其脫身以返也，保有其妻孥，而盡室以安歸；則其狎凶狠之驕虜，使帖然聽己之徜徉者，可畏也。
張浚、趙鼎、李綱、胡寅皆高宗患難之君臣，屢退屢進，而莫能相舍；朝野兵民眾望所歸，而共倚其成；檜一得誌，而屏息竄逐，莫敢與爭者，可畏也。嶽侯所收群盜，力戰中原，將士樂為之死，而削之、斥之、囚之、殺之，曾莫有敢為之鳴控者，可畏也。
韓世忠撫數萬之眾，脫高宗於幽縶，上得君心，下孚群望；而獨於檜不能一詞相拒，俯首解兵，苟以自全者，可畏也。張俊位望最隆，與檜合謀，夷嶽氏之族，思得其兵，而檜轉盼相違，奪兵去位，曾不能以夙約責檜，而帖耳伏從，尤可畏也。
挾此數可畏之才，欲為則為之，為之甫成而又進為之；力甚鷙，機甚巧，其銳往而無定情也甚狡，其執持鴕而操以必得也甚堅；則不必久懷篡奪之心，乘乎可篡而篡焉，複何所戢而中止乎？
主和議者，前有汪、黃，後有湯、史，而人敢與爭者，有可爭之勢也。君不固信者，無可信之術也。故旋用旋黜，而終不勝公論之歸。
檜獨盡鉗天下之口，盡反數十年之為，狡夷且入其牢籠，六軍皆安其解散，爪牙角距，豈一旦之能快搏噬哉？當其時，覿其麵目，觀其設施，聞其言說，苟有庸心於鑒微知著者，奚問其誌哉？即其人而知之有餘矣。
堅冰者，非霜誌也，勢也。或馴致之，或不終致之，存乎辨之者爾。弗庸猜防也，弗庸禁製也，尤弗進而問其心也，固已辨矣。胡康侯之為檜欺也，據目前之誌，忘馴致之變，宜其惑已。
十五
以勢震人者，其傾必速；震之而不震者，其守必堅。其閑必有非望之禍，與之相乘；非望之福，與之相就。非一幸而一不幸也，理之所必有，勢之所必致也。
楚虔之於幹溪，夫差之於黃池，苻堅之於淝水，完顏之於瓜步，傾之速也，有合符焉。其恃威以震人者均，故其速傾均也。是以羊祜得西陵而固守，高熲聞陳喪而班師，拓拔佛狸臨江而不渡，周世宗得淮南而許和。
誠知夫極盛於外者，中且枵而難必起，自固其本，而後可徐圖於後也。知此，則人震己以不可禦之勢，而凝立以待其自斃者，固必有道矣。
德不足以綏，義不足以正，名無可執，釁無可乘，竭己之威力以加於人，是浮動之氣也。氣者，一浮而無乎不動者也；合數十萬人而動其浮氣，則一夫蹶起，而九軍之情皆蕩。況乎不恤其內之已空，而淫於外，授人以餘地，使無憚以生其心，有不可坐而待其斃者乎？
且其極乎盛以相震者，數十萬人也。其士卒，則強與弱之相閑也；其將領，則忠與奸之相雜也。拊循不能周，而怨起於內也；遷延以相待，而進無所決也。功成而無所專歸，則欲進而情已漫也；奔北而無能盡詰，則雖退而罪可避也。部分進而不相知聞，則無望其相援也。
簇進而壅於道路，則名眾而實亦寡也。交相倚而恃人，則自固之謀必(速)[疏]也。本以相震，而非以生死相貿，則不受其震而必自沮喪也。
如是，則以我孤立之軍，敵彼雲集之旅，製在我而不在彼，明矣。故謝安談笑而待捷書，虞允文乍至而決進戰，非幸也，實有其可以相禦之理也。
然則晉、鄭銳起而向楚虔，當無楚矣；趙鞅蹶興而薄夫差，當無吳矣。然而不能者，為其所震而不知其不足震也。若夫公子比之入，句踐之興，慕容垂之叛，完顏雍之篡，豈可幾幸其必然哉？而一往之氣，不恤其歸；必得之情，不防其失；則不可幾幸者，固可期也。
是故居整以禦散，用獨以製眾，散者必潰，眾者必離。處靜以待動，奮弱以抗強，動者必折，強者必摧。無他，虛與實之分，禍與福之紐也。君子觀於此，而知所以自求，知所以應天下矣。見可憂者非憂也，見可懼者非懼也。所憂者無可憂之形，所懼者無可懼之跡也。
姤之危也，始於羸豕；剝之孤也，終以得廬。守其大常，以禦其至變，貞勝者，勝之以貞而已。
十六
榮悴之際，難言之已。貧賤者，悴且益難勝也；崇高者，榮愈不能割也。故代謝之悲，天子與匹夫均，而加甚焉。太宗冊立愛子，猶不懌，曰：“人心遽屬太子，置我何地？“高宗之於孝宗，未有毛裹之恩也。
乃年方盛，而(且)[早]育之宮中；天下粗定，而亟建為塚嗣；精力未衰，而遽授以內禪。迨其退養德壽，歲時歡宴，如周密所記者，和氣翔洽，溢於色笑，翛然無累，忘其固有天下之榮，得不謂高人一等乎？
人之於得失也，甚於生死。一介之士，身首可捐，而不能忘情於百金之產。苟能夷然澹定以處得失，而無悁忮之心，是必其有定力者也。則以起任天下之艱危，眷懷君父之隱痛，複何所顧惜，而不可遂誌孤行以立大節？
物固莫禦也。然而高宗忘父兄之怨，忍宗社之羞，屈膝稱臣於驕虜，而無愧怍之色；虐殺功臣，遂其猜妨，而無不忍之心；倚任奸人，盡逐患難之親臣，而無寬假之度。孱弱以偷一隅之安，幸存以享湖山之樂。
惉滯殘疆，恥辱不恤，如此其甚者，求一念超出於利害而不可得。繇此言之，恬淡於名利之途者，其未足以與於道，不僅尋丈之閑也。
人之欲有所為者，其誌持之已盈，其氣張之已甚，操必得之情，則必假乎權勢而不能自釋。人之欲有所止者，其誌甫萌而即自疑，其氣方動而遽求靜，恒留餘地以藏身，則必惜其精力而不能自堅。
二者之患，皆本原於居心之量；而或逾其度，或阻其幾，不能據中道以自成。要以遠於道之所宜而墮其大業，皆誌氣之一張一弛者為之也。夫苟弛其誌氣以求安於分量之所可勝，則於立功立名之事，固將視為願外之圖，而不欲與天人爭其貞勝。
故嚴光、周黨、林逋、魏野之流，使出而任天下之重，非徒其無以濟天下也，吾恐其於忠孝之誼，且有所推委而不能自靖者多也。誠一弛而不欲固張，則且重抑其情而祈以自保，末流之弊，將有不可勝言者矣。
己與物往來之衝，有相為前卻之幾焉。己進而加乎物，則物且退縮而聽其所禦；禦之者，有得有失，而皆不能不受其禦也。己退而忘乎物，則物且環至而反以相臨；臨己者，有順有逆，而要不能勝其臨也。
夫苟不勝其臨矣，力不可以相禦與？則柔巽卑屈以暫求免於害者，無所複(容)[吝]。力可以相禦與？則畏之甚，疑之甚，忍於忮害以希自全。故莊生之沉溺於逍遙也，乃至以天下為羿之彀中，而無一名義之可恃，以逃乎鋒鏑。不獲已而有機可乘，有威可假，則淫刑以逞，如鋒芒刺於衾簟，以求一夕之安。惟高宗之如是矣。
故於其力不可禦者，稱臣可也，受冊可也，割地可也，輸幣可也。於其力可禦者，可逐則逐之已耳，可殺則殺之已耳。迨及得孝宗而授之，如脫桎梏而遊於閬風之圃，不知有天子之尊，不知有宗社之重，不知有辱人賤行之可恥，不知有不共戴天之不可忘。蕭然自遂，拊髀雀躍於無何有之鄉，以是為愉快而已矣。
三代以下，人君之能享壽考者，莫高宗若也。其誌逸，其氣柔，其嗜欲淺，而富貴之戕生者無所耽溺，此抑其恬淡知足之自貽也。然而積漸以糜天下之生氣，舉皇帝王霸憖留之宇宙而授之異族，自此始矣。
故曰：“無欲然後可以語王道。“知其說者，非王道之僅以無欲得也。退而不多取之利欲者，進而必極其道義之力。自非聖人，則乘權處勢以免天下於凶危者，尚矣。
是豈徒人主為然哉？雞鳴不起，無所孳孳，進不為舜，退不為蹠，行吟坐嘯，以求無所染。迨其勢之已窮，則將濫入於蹠之徒而不自戢，所必然矣。竄李綱，斬陳東，殺嶽飛，死李光、趙鼎於瘴鄉，其為蹠之徒也，奚辭？君子鑒之，尚無以恬然自矜潔己哉！