狂者、狷者與好好先生(1)
【原文】
萬章問曰：“孔子在陳曰：‘盍歸乎來！吾黨之小子狂簡，進取，不忘其初。’1孔子在陳，何思魯之狂士？”孟子曰：“孔子‘不得中道而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也’。2孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”
“敢問何如斯可謂狂矣？”
曰：“如琴張3、曾皙、牧皮（4）者，孔子之所謂狂矣。”
“何以謂之狂也？”
曰：“其誌嘐嘐然，曰，‘古之人，古之人。’夷（6）考其行，而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是狷也，是又其次也。孔子曰：‘過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原（7）乎！鄉原，德之賊也（8）。”’
曰：“何如斯可謂之鄉原矣？”
曰：“‘何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰，古之人，古之人。行何為踽踽涼涼（9）？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。’yan然（10）媚於世也者，是鄉原也。”
萬子曰：“一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？”
曰：“非之無舉也，刺之無刺也，同乎流俗，合乎汙世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之，自以為是，而不可與人堯舜之道，故曰‘德之賊’也。孔子曰：‘惡似而非者：惡莠（11），恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。’君子反經（12）而已矣。經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。”
【注釋】
1孔子在陳曰：見《論語·公冶長》，原文為：“子在陳曰：‘歸與歸與！吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。”’與萬章所引略有不同。2孔子……：見《論語·子路》。原文和孟子這裏所引一樣。3琴張；人名，不詳。4牧皮：人名，不詳。（5）嘐嘐（xiao）：趙歧注：“誌大言大者也。’”（6）夷：平。或認為作語助詞，無義。（7）鄉原（yuan）；也作“鄉願”。願，謹慎。鄉原指外貌忠誠謹慎，實際上欺世盜名的人，也就是現代所謂“老好人”、“好好先生”。(8)孔子曰：這段話在《論語·陽貨》中隻有“子日：‘鄉原，德之賊也。”’（9）踽踽（ju）：獨行不進的樣子。涼涼：淡薄，冷漠。(10)yan：指yan人，即宦官。yan然指像宦官那樣巴結逢迎的樣子。（11）四美：有害農作物的雜草。（12）反：同“返”、經：正常之道。（13）慝（te）：奸邪。
【譯文】
萬章問道：“孔子在陳國說：‘何不歸去呢！我的那些學生們忘大而狂放，進取而不忘本。’孔子在陳國、為什麽思念魯國的那些狂放之士呢？”
孟子說：“孔子‘得不到言行合於中庸之道的人相交，那就必然是和狂與狷這兩種人相交吧！狂的人具有進取精神，狷的人有所不為。’孔子難道不想和言行合於中庸之道的人相交嗎？不能夠得到，所以隻能求次一等的罷了。”
萬章問：“請問什麽樣的人可以叫做狂放的人？”
孟子說：“如琴張、曾皙、牧皮這些人，就是孔子稱為狂放的人。”
萬章問：“為什麽說他們是狂放的人呢？”孟子說：“他們誌向很遠大，言語很誇張，嘴巴總是說‘古人呀！古人呀／可是一考察他們的行為，卻不和言語相合。這種狂放之人如果也得不到，那就和潔身自好的人相交往了，這些潔身自好的人就是孔子所說的狷者，是比狂者又次一等的人。孔子說：‘從我家門口經過卻不進到我的屋裏來，而我並不遺憾的，那就隻有好好先生了吧！好好先生是偷道德的賊。’”
萬章問：“什麽樣的人可以稱為好好先生呢？”
孟子說：“好好先生批評狂者說：‘為什麽這樣誌大言大呢？言語不能夠和行為相照應，行為不能夠和言語相照應，就隻說古人呀！古人呀／又批評指者說：‘為什麽這樣落落寡合呢？生在這個世界上，為這個世界做事，隻要好就行了。’像宦官那樣八麵玲球，四處討好的人，就是好好先生。”
萬章說：“一鄉的人都說他是老好人，他也到處都表現得像個老好人，孔子卻認為他是偷道德的賊，這是為什麽呢？”
孟子說：“是啊，這種人，你要說他有什麽不對，又舉不出例證來；你要指責他卻又好像無可指責。他隻是同流合汙，為人好像忠誠老實，行為好像清正廉潔，大家都很喜歡他，他自己也以為很不錯，但實際上，他的所作所為卻並不合於堯舜之道，所以說他是‘偷道德的賊’。孔子說：‘厭惡那些似是而非的東西：厭惡雜草，怕的是它搞亂禾苗；厭惡花言巧語，怕的是它搞亂正義；厭惡誇誇其談，怕的是它搞亂信實；厭惡鄭國的樂曲，怕的是它搞亂雅樂；厭惡紫色，怕的是它搞亂正宗的紅色；厭惡好好先生，怕的是他搞亂道德。’君子的所作所為不過是為了讓一切回到正道罷了。回到正道，老百姓就會振作起來；老百姓振作起來，也就沒有邪惡了。”
【讀解】
狂者、狷者毛病都很突出，讓人一眼可以看出，沒有迷惑性，何況，他們也各有可取的一麵。好好先生卻正好相反，初看什麽毛病也沒有，很得人心，因而具有極大的迷惑性，實際上卻是欺世盜名。所以，孔子說好好先生是偷道德的賊，深惡痛絕。
最近報載提出反對“好人主義”，實際上正是呼籲大家來捉“好好先生”這偷道德的賊。
可見，好好先生不僅古代有，現在也同樣有。而且，既然已到了呼籲的程度，說明現在較古代更為嚴重也是有可能的。
其實，我們也知道，無論是狂者、狷者還是好好先生，都不是孟子提出來的，而是孔子分別在《論語》的《公冶長》、《子路》、《陽貨》等篇提出來的。不過，通過本章內容，我們地可以比較真切地看到孟子師生是如何“祖述仲尼之音”而加以上發揮的所以，本章不僅具有內容方麵把狂者、狷者和好好先生這幾種人集中在一起來加以比較，以幫助我們更為深刻地認識和理解的作用，而且也具有儒家學說史的重要資料價值，值得引起我們的重視。
【原文】
萬章問曰：“孔子在陳曰：‘盍歸乎來！吾黨之小子狂簡，進取，不忘其初。’1孔子在陳，何思魯之狂士？”孟子曰：“孔子‘不得中道而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也’。2孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”
“敢問何如斯可謂狂矣？”
曰：“如琴張3、曾皙、牧皮（4）者，孔子之所謂狂矣。”
“何以謂之狂也？”
曰：“其誌嘐嘐然，曰，‘古之人，古之人。’夷（6）考其行，而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是狷也，是又其次也。孔子曰：‘過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原（7）乎！鄉原，德之賊也（8）。”’
曰：“何如斯可謂之鄉原矣？”
曰：“‘何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰，古之人，古之人。行何為踽踽涼涼（9）？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。’yan然（10）媚於世也者，是鄉原也。”
萬子曰：“一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？”
曰：“非之無舉也，刺之無刺也，同乎流俗，合乎汙世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之，自以為是，而不可與人堯舜之道，故曰‘德之賊’也。孔子曰：‘惡似而非者：惡莠（11），恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。’君子反經（12）而已矣。經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。”
【注釋】
1孔子在陳曰：見《論語·公冶長》，原文為：“子在陳曰：‘歸與歸與！吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。”’與萬章所引略有不同。2孔子……：見《論語·子路》。原文和孟子這裏所引一樣。3琴張；人名，不詳。4牧皮：人名，不詳。（5）嘐嘐（xiao）：趙歧注：“誌大言大者也。’”（6）夷：平。或認為作語助詞，無義。（7）鄉原（yuan）；也作“鄉願”。願，謹慎。鄉原指外貌忠誠謹慎，實際上欺世盜名的人，也就是現代所謂“老好人”、“好好先生”。(8)孔子曰：這段話在《論語·陽貨》中隻有“子日：‘鄉原，德之賊也。”’（9）踽踽（ju）：獨行不進的樣子。涼涼：淡薄，冷漠。(10)yan：指yan人，即宦官。yan然指像宦官那樣巴結逢迎的樣子。（11）四美：有害農作物的雜草。（12）反：同“返”、經：正常之道。（13）慝（te）：奸邪。
【譯文】
萬章問道：“孔子在陳國說：‘何不歸去呢！我的那些學生們忘大而狂放，進取而不忘本。’孔子在陳國、為什麽思念魯國的那些狂放之士呢？”
孟子說：“孔子‘得不到言行合於中庸之道的人相交，那就必然是和狂與狷這兩種人相交吧！狂的人具有進取精神，狷的人有所不為。’孔子難道不想和言行合於中庸之道的人相交嗎？不能夠得到，所以隻能求次一等的罷了。”
萬章問：“請問什麽樣的人可以叫做狂放的人？”
孟子說：“如琴張、曾皙、牧皮這些人，就是孔子稱為狂放的人。”
萬章問：“為什麽說他們是狂放的人呢？”孟子說：“他們誌向很遠大，言語很誇張，嘴巴總是說‘古人呀！古人呀／可是一考察他們的行為，卻不和言語相合。這種狂放之人如果也得不到，那就和潔身自好的人相交往了，這些潔身自好的人就是孔子所說的狷者，是比狂者又次一等的人。孔子說：‘從我家門口經過卻不進到我的屋裏來，而我並不遺憾的，那就隻有好好先生了吧！好好先生是偷道德的賊。’”
萬章問：“什麽樣的人可以稱為好好先生呢？”
孟子說：“好好先生批評狂者說：‘為什麽這樣誌大言大呢？言語不能夠和行為相照應，行為不能夠和言語相照應，就隻說古人呀！古人呀／又批評指者說：‘為什麽這樣落落寡合呢？生在這個世界上，為這個世界做事，隻要好就行了。’像宦官那樣八麵玲球，四處討好的人，就是好好先生。”
萬章說：“一鄉的人都說他是老好人，他也到處都表現得像個老好人，孔子卻認為他是偷道德的賊，這是為什麽呢？”
孟子說：“是啊，這種人，你要說他有什麽不對，又舉不出例證來；你要指責他卻又好像無可指責。他隻是同流合汙，為人好像忠誠老實，行為好像清正廉潔，大家都很喜歡他，他自己也以為很不錯，但實際上，他的所作所為卻並不合於堯舜之道，所以說他是‘偷道德的賊’。孔子說：‘厭惡那些似是而非的東西：厭惡雜草，怕的是它搞亂禾苗；厭惡花言巧語，怕的是它搞亂正義；厭惡誇誇其談，怕的是它搞亂信實；厭惡鄭國的樂曲，怕的是它搞亂雅樂；厭惡紫色，怕的是它搞亂正宗的紅色；厭惡好好先生，怕的是他搞亂道德。’君子的所作所為不過是為了讓一切回到正道罷了。回到正道，老百姓就會振作起來；老百姓振作起來，也就沒有邪惡了。”
【讀解】
狂者、狷者毛病都很突出，讓人一眼可以看出，沒有迷惑性，何況，他們也各有可取的一麵。好好先生卻正好相反，初看什麽毛病也沒有，很得人心，因而具有極大的迷惑性，實際上卻是欺世盜名。所以，孔子說好好先生是偷道德的賊，深惡痛絕。
最近報載提出反對“好人主義”，實際上正是呼籲大家來捉“好好先生”這偷道德的賊。
可見，好好先生不僅古代有，現在也同樣有。而且，既然已到了呼籲的程度，說明現在較古代更為嚴重也是有可能的。
其實，我們也知道，無論是狂者、狷者還是好好先生，都不是孟子提出來的，而是孔子分別在《論語》的《公冶長》、《子路》、《陽貨》等篇提出來的。不過，通過本章內容，我們地可以比較真切地看到孟子師生是如何“祖述仲尼之音”而加以上發揮的所以，本章不僅具有內容方麵把狂者、狷者和好好先生這幾種人集中在一起來加以比較，以幫助我們更為深刻地認識和理解的作用，而且也具有儒家學說史的重要資料價值，值得引起我們的重視。