60年代“三年自然災害”時期，我赴上海崇明圍墾農場，在路過西北廟鎮後，要經過一個叫猛將廟的地方。當地鄉老都說是主把一位姓劉的將軍。大凡有姓氏的神祇都是地道的國貨，我以為這大概也是本地的土特產，不足為奇了的。10年後，讀方誌，見有諸家方誌祠廟誌篇裏，幾都無不列有所謂猛將軍廟的條目。原來這就是赫赫有名的蝗王廟、八蠟廟（蟲王廟），即俗稱的劉猛將軍廟。
民以食為天。中華民族的祖先以農立國，所以對於與興農有害的自然災難尤為關切，因而對於天災防治，常祀有龍王、火神和其它各式各樣的神祇，對與莊稼為患的蝗蟲，也設法找到了一位威力無邊的蟲王神，也就是能治理百蟲的大總管。它就是劉猛將軍。
在舊中國，蝗王廟是頗為走紅的，誰也得罪不起。封建時代缺乏主體意識的人們，隻有一種單向思維定勢，即把自己的命運和未來的意向全都交給了虛渺的神明主宰。蝗王神起因當在宋代，但當時祭祀朝拜尚未納入國定例事。自清朝嘉慶朝始，才由皇帝欽定它為正宗神祇，規定春秋兩祭，莊稼成熟季節，還可望有特別大祭。它的祭禮規格不低，“行禮儀常與直省祭關帝廟同”（《大清通禮》卷十六），也就是說各地祭祀蝗王廟，都要由本地最高行政長官主祭的。但是中華大地遼闊，南北東西氣候、物產以至人情世俗各異，而歲月如逝，變化萬千，所以祭祀者設置的蝗王主神，也有自己的認知和界定。
蝗王廟祭祀主神劉猛將軍是誰呢？
劉猛將軍者，望文生義當是一位姓劉的勇猛將軍。清人袁枚說：“蟲魚皆八蠟神所管，隻須向劉猛將軍處燒香求禱，便可無恙”（《新齊諧。鬼多變蒼蠅》）。可見劉猛將軍已叫出了名。
在宋朝，就供奉了幾位劉猛將軍，“瓦塔在宋仙洲蒼吉祥庵，宋景定間建，即大猛將堂。神姓劉名銳，……亦作劉武穆錡，馮班作劉信叔，又作劉（韋合），又作南唐劉仁瞻，有吉祥上義中天王之封，旁列八蠟神像，……
其封神敕命碑在靈岩山前豐盈莊，宋景定四年（1263年）二月正書“（清顧震濤《吳門表隱》）這裏所說的還僅是南宋中期蘇州的供奉，可見所謂劉猛將軍之神並無定位。它乃是一個載體，是按時空而有變更的。
劉銳說。劉銳者，罕見於史傳。“相傳神劉銳，即宋將劉錡弟，歿而為神，驅蝗江淮間有功”（《識小錄》）。
劉錡說。“南宋景定四年（1263年），封劉錡為揚威侯、天曹猛將之神，敕書除蝗”（《靈泉筆記》）。“宋淮南淮東浙西製置使劉錡因驅蝗，理宗封為揚威侯、天曹猛將之神”（《怡庵雜錄》）。此處或係為“猛將”最初出典。按，劉錡是與嶽飛等齊名的南宋抗金名將，世稱“張（俊）、韓（世忠）、嶽、劉”。他曾大敗金兵，殲滅金軍王牌“鐵浮圖”和“拐子馬”，因而江南地區的劉猛將軍廟，即明確供奉他的塑像，且有廟聯為證：“臥虎保岩疆，狂寇不教匹馬返；驅蝗成穩歲，將軍合號百蟲來”（江蘇無錫南刊溝劉猛將軍廟）：“破拐子馬者此刀，史書麻紮；降旁不肯以保稼，功比蓐收”（江蘇武進劉猛將軍廟）。此處是說他命將士持麻紮短刀隻管低頭砍拐子馬足，則馬不戰自倒，“旁不肯”是一種吞噬蝗蟲的小蟲。
劉（韋合）說。劉（韋合）是北宋末年大臣，力主抗金。嶽飛曾在他麾下當過小軍官。後來在汴京（開封）時出使金國議和，因不屈服，壯烈自殺。保持了民族氣節，所以《清嘉錄》稱他“為神固宜”。
劉仁瞻說。劉仁瞻是南唐末年大將，他在壽州（安徽壽縣）多次打敗後周軍隊，而且大義滅親，當眾誅殺叛而未成的親子，這在封建社會算是鐵麵無私的一種典型。
劉宰說。劉宰是南宋中期進士，江蘇金壇人，宋理宗端平年間，曾起用為藉田令、太常丞。後隱居30年。“俗傳死而為神，職掌蝗蝻，呼為‘猛將’，江以南多專祠”（清王應奎《柳南隨筆》）。
劉承忠說。所謂劉猛將軍，自清入關後又開始了劉承忠時期。他是為當朝皇帝欽定為蝗王的。雍正二年（1724年），直隸總督李維鈞為河北水平劉猛將軍廟寫碑記，首次出現劉承忠名諱。按碑記劉承忠自稱，乃元時吳川人，“吾父為順帝時鎮江西名將，吾後授指揮之職，亦臨江右剿除江淮群盜；返舟凱還，值蝗孽為殃，禾苗焦悴，民不聊生。吾目擊慘傷，無以拯救，因情極自沉於河。後有司聞於朝，遂授猛將軍之職。”《清文獻通考》卷一○五《群祀》）劉佛壽說。在江南民間，還有把劉猛將軍說成是劉佛壽的。據今日蘇州地區流傳的《猛將寶卷》、《猛將神歌》稱，劉佛壽乃是宋朝申江的一個放牛娃。他自幼喪母，為繼母虐待，以牧牛為業，曾在田野為積極撲滅蝗蟲而獻身（薑彬主編《中國民族文化》）。因而奉為神，建廟祭祀。
劉猛將軍廟自南宋以來都頗為重視，因為關係到國民經濟主體農業的興衰，朝野為此都有祭祀的，並定於每年正月十三日始舉辦五至七天的迎神賽會。太平天國失敗後，在江浙和安徽等地區舊廟的廢墟上重建新廟，所塑劉猛將軍，有明朝烏紗帽、大紅補服的文官或戴鎏金盔著鐵甲的武官等造像，並無統一模式。祭祀活動有增無減，還通過種種輿論深化劉猛將軍的特異功能，“光緒三年，飛蝗自江北而南，及禱於神。嗣聞土人相傳，蝗之來者有群鴉跡其後，遂驅而之”（民國《川沙縣誌》）。
劉猛將軍有如此驅蝗滅蝗威力，又有這麽眾多的善男信女，那麽他究竟歸在誰名下最為合適呢？
（盛巽昌）
民以食為天。中華民族的祖先以農立國，所以對於與興農有害的自然災難尤為關切，因而對於天災防治，常祀有龍王、火神和其它各式各樣的神祇，對與莊稼為患的蝗蟲，也設法找到了一位威力無邊的蟲王神，也就是能治理百蟲的大總管。它就是劉猛將軍。
在舊中國，蝗王廟是頗為走紅的，誰也得罪不起。封建時代缺乏主體意識的人們，隻有一種單向思維定勢，即把自己的命運和未來的意向全都交給了虛渺的神明主宰。蝗王神起因當在宋代，但當時祭祀朝拜尚未納入國定例事。自清朝嘉慶朝始，才由皇帝欽定它為正宗神祇，規定春秋兩祭，莊稼成熟季節，還可望有特別大祭。它的祭禮規格不低，“行禮儀常與直省祭關帝廟同”（《大清通禮》卷十六），也就是說各地祭祀蝗王廟，都要由本地最高行政長官主祭的。但是中華大地遼闊，南北東西氣候、物產以至人情世俗各異，而歲月如逝，變化萬千，所以祭祀者設置的蝗王主神，也有自己的認知和界定。
蝗王廟祭祀主神劉猛將軍是誰呢？
劉猛將軍者，望文生義當是一位姓劉的勇猛將軍。清人袁枚說：“蟲魚皆八蠟神所管，隻須向劉猛將軍處燒香求禱，便可無恙”（《新齊諧。鬼多變蒼蠅》）。可見劉猛將軍已叫出了名。
在宋朝，就供奉了幾位劉猛將軍，“瓦塔在宋仙洲蒼吉祥庵，宋景定間建，即大猛將堂。神姓劉名銳，……亦作劉武穆錡，馮班作劉信叔，又作劉（韋合），又作南唐劉仁瞻，有吉祥上義中天王之封，旁列八蠟神像，……
其封神敕命碑在靈岩山前豐盈莊，宋景定四年（1263年）二月正書“（清顧震濤《吳門表隱》）這裏所說的還僅是南宋中期蘇州的供奉，可見所謂劉猛將軍之神並無定位。它乃是一個載體，是按時空而有變更的。
劉銳說。劉銳者，罕見於史傳。“相傳神劉銳，即宋將劉錡弟，歿而為神，驅蝗江淮間有功”（《識小錄》）。
劉錡說。“南宋景定四年（1263年），封劉錡為揚威侯、天曹猛將之神，敕書除蝗”（《靈泉筆記》）。“宋淮南淮東浙西製置使劉錡因驅蝗，理宗封為揚威侯、天曹猛將之神”（《怡庵雜錄》）。此處或係為“猛將”最初出典。按，劉錡是與嶽飛等齊名的南宋抗金名將，世稱“張（俊）、韓（世忠）、嶽、劉”。他曾大敗金兵，殲滅金軍王牌“鐵浮圖”和“拐子馬”，因而江南地區的劉猛將軍廟，即明確供奉他的塑像，且有廟聯為證：“臥虎保岩疆，狂寇不教匹馬返；驅蝗成穩歲，將軍合號百蟲來”（江蘇無錫南刊溝劉猛將軍廟）：“破拐子馬者此刀，史書麻紮；降旁不肯以保稼，功比蓐收”（江蘇武進劉猛將軍廟）。此處是說他命將士持麻紮短刀隻管低頭砍拐子馬足，則馬不戰自倒，“旁不肯”是一種吞噬蝗蟲的小蟲。
劉（韋合）說。劉（韋合）是北宋末年大臣，力主抗金。嶽飛曾在他麾下當過小軍官。後來在汴京（開封）時出使金國議和，因不屈服，壯烈自殺。保持了民族氣節，所以《清嘉錄》稱他“為神固宜”。
劉仁瞻說。劉仁瞻是南唐末年大將，他在壽州（安徽壽縣）多次打敗後周軍隊，而且大義滅親，當眾誅殺叛而未成的親子，這在封建社會算是鐵麵無私的一種典型。
劉宰說。劉宰是南宋中期進士，江蘇金壇人，宋理宗端平年間，曾起用為藉田令、太常丞。後隱居30年。“俗傳死而為神，職掌蝗蝻，呼為‘猛將’，江以南多專祠”（清王應奎《柳南隨筆》）。
劉承忠說。所謂劉猛將軍，自清入關後又開始了劉承忠時期。他是為當朝皇帝欽定為蝗王的。雍正二年（1724年），直隸總督李維鈞為河北水平劉猛將軍廟寫碑記，首次出現劉承忠名諱。按碑記劉承忠自稱，乃元時吳川人，“吾父為順帝時鎮江西名將，吾後授指揮之職，亦臨江右剿除江淮群盜；返舟凱還，值蝗孽為殃，禾苗焦悴，民不聊生。吾目擊慘傷，無以拯救，因情極自沉於河。後有司聞於朝，遂授猛將軍之職。”《清文獻通考》卷一○五《群祀》）劉佛壽說。在江南民間，還有把劉猛將軍說成是劉佛壽的。據今日蘇州地區流傳的《猛將寶卷》、《猛將神歌》稱，劉佛壽乃是宋朝申江的一個放牛娃。他自幼喪母，為繼母虐待，以牧牛為業，曾在田野為積極撲滅蝗蟲而獻身（薑彬主編《中國民族文化》）。因而奉為神，建廟祭祀。
劉猛將軍廟自南宋以來都頗為重視，因為關係到國民經濟主體農業的興衰，朝野為此都有祭祀的，並定於每年正月十三日始舉辦五至七天的迎神賽會。太平天國失敗後，在江浙和安徽等地區舊廟的廢墟上重建新廟，所塑劉猛將軍，有明朝烏紗帽、大紅補服的文官或戴鎏金盔著鐵甲的武官等造像，並無統一模式。祭祀活動有增無減，還通過種種輿論深化劉猛將軍的特異功能，“光緒三年，飛蝗自江北而南，及禱於神。嗣聞土人相傳，蝗之來者有群鴉跡其後，遂驅而之”（民國《川沙縣誌》）。
劉猛將軍有如此驅蝗滅蝗威力，又有這麽眾多的善男信女，那麽他究竟歸在誰名下最為合適呢？
（盛巽昌）