一章
道可道非常道；名可名非常名。（.好看的小說）無名天地之始有名萬物之母。故常“無”欲以觀其妙；常“有”欲以觀其徼。此兩者同出而異名同謂之玄。玄之又玄眾妙之門。
[淺譯]
可以用語言說出來的“道”它就不是永恒的“道”；可以用言詞說出來的“名”不是永恒的“名”。“無”是天地的本始“有”是萬物的根從“無”中去觀察“道”的奧妙；經常從“有”中去認識“道”的端倪。“無”和“有”這兩者來源相同而具有不同的名稱。它們都可以說是很幽深的；極遠極深是一切變化的總門。
二章
天下皆知美之為美斯惡已；皆知善之為善斯不善已。有無相生,難易相成長短相形高下相傾音聲相和前後相隨恒也。是以聖人處無為之事行不言之教；萬物作而弗始生而弗有為而弗恃功成而弗居。夫唯弗居是以不去。
[淺譯]
天下的人都知道美之所以為美這就有醜的觀念同時存在了；都知道善之所以為善惡的觀念也就同時產生了。
有和無相互對立而產生難和易相互對立而完成長和短相互對立而形成高和低相互對立而包含音和聲相互對立而合諧前和後相互對立而隨順這是永遠不變的（對立統一體）。
因此聖人以“無為”的態度去對待世事實行“不言”的教導（任憑）萬物自然地生長變化而不去強為主宰生養萬物而不據為己有培育萬物而不自恃自己的能力功成業就而不自我誇耀。正由於不自我誇耀所以他的功績不會泯滅。
三章
不尚賢使民不爭；不貴難得之貨使民不為盜；不見可欲使民心不亂。是以聖人之治虛其心實其腹弱其誌強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為則無不治。
[淺譯]
不推崇有才幹的人使人民不爭功名利祿；不看重稀有商品使人民不去偷盜；不顯耀那些能誘人貪欲的東西使人民的心性不被攪亂。
所以聖人治理天下要簡化人民的頭腦填飽人民的肚子削弱人民（強求）的意誌增強人民的體魄永遠使人民沒有投機取巧的辦法、沒有貪欲。（這樣）使一些自作聰明的人不敢妄為以“無為”的態度去處理世事就沒有辦不好的事情。
四章
道衝而用之或不盈。淵兮似萬物之宗。挫其銳解其紛和其光同其塵。湛兮似或存。吾不知誰之子象帝之先。
[淺譯]
“道”是虛而不見的然而它的作用卻無窮無盡。它是那樣淵深嗬好象是萬物的宗主。它不露鋒芒脫離糾紛蘊蓄著光明混合著尖埃。它是那樣幽隱嗬似無而實存。我不知道它是從哪裏產生的似乎在有大帝之前它就存在了。
五章
天地不仁以萬物為芻狗；聖人不仁以百姓為芻狗。夭地之間其猶橐龠乎！虛而不屈動而愈出。多言數窮不如守中。
[淺譯]
天地無所私愛任憑萬物自然生滅；“聖人”無所偏愛聽任百姓自然天地之間不正象風箱一樣嗎？雖空虛卻不會窮竭越動它的風量越大。議論太多隻會加失敗不如保持內心的虛靜。
六章
穀神不死是謂玄牝。玄牝之門是謂天地根。綿綿若存用之不勤。
[淺譯]
“道”這個生養天地萬物的神奇物是永恒存在而不會消混的這就叫做形而上的微妙的母體微妙深奧的母體的門戶就叫做天地的根源。它冥冥地存在著對宇宙萬物的作用是無窮無盡的。
七章
天長地久。天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。是以聖人後其身而身先外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
[淺譯]
天地是長久存在的。天地所以能夠長久存在是因為它們的運行、存在不是為了自己所以能夠長久。因此聖人把自己擺在後麵結果自己反而會占先；（危險時）把自己置之度外結果反而能保全自己。不正因為他不自私嗎？所以反倒成就了他自己的目的。
八章
上善若水。水善利萬物而不爭處眾人之所惡故幾幹道。
居善地心善淵與善仁,言善信政善治事善能動善時。夫唯不爭故無尤(13)。
[淺譯]
最高的善就象水一樣水善於滋潤萬物卻不與萬物相爭它總是處於人們所厭惡的（低下）地方所以最接近“道”。
（最高的善人）居住要（象水那樣）選擇（低下的）地方心胸要保持深沉寧靜交友要真心相愛說話要誠信可靠從政要有條有理幹事要利用特長行動要抓住時機。
正因為他（象水那樣）與世無爭才沒有過失。
九章
持而盈之不如其已。
揣而銳之不可長保。
金玉滿堂,莫之能守。
富貴而驕自遺其咎。
功遂身退天之道也。
淺譯］
水碗已盛滿不如停止下來。捶打（金屬）使它尖利難保長久（必遭挫敗）。金玉滿堂沒有守得住的。富貴而驕傲自己招災。功成業就退位收斂是合於天道（自然規律）的。
十章
載營魄抱一能無離乎？
專氣致柔能如嬰幾乎？
滌除玄覽能無疵乎？
愛民治國能無為乎？
天門開闔能力雌乎？
明白四達能無知乎？
生之畜之生而不有力而不恃長而不宰是謂“玄德”。
［淺譯］
精神和身體合一能不分離嗎？
結聚精氣致力柔和能象無欲的嬰兒嗎？
洗清雜念深入靜觀能沒有瑕疵嗎？.bsp;
愛民冶國能自然無為嗎？
感觀在進行生命運動能守靜嗎？
明白四達能不用心機嗎？
生萬物養萬物生養了萬物而不據為己有推動了萬物展而不自恃其功績使萬物生長了而不去主宰它們這就叫最深遠的“德”。
十一章
三十輻共一轂當其無有車之用。
蜒垣以為器當其無有器之用。
鑿戶牖以為室當其無有室之用。
故有之以為利無之以為用(6)。
[淺譯]
三十根輻條匯集到一個轂上有了轂中間的洞孔才有了車的作用。
揉捏粘土做成器皿有了器皿中間的虛空才有了器皿的作用。
開鑿門窗建造房屋有了門窗四壁中間的空地方才有了房屋的作用。
所以“有”給人以便利（全靠）“無”使它揮作用。
十二章
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵令人心狂；難得之貨令人行妨。
是以聖人為腹不為目故去彼取此。
淺譯］
繽紛的色彩使人眼花撩亂；紛繁的音樂使人聽覺不靈敏；豐美的飲食使人味覺遲鈍；縱情圍獵使人內心瘋狂；稀罕的器物使人操行變壞。
因此有“道”的人隻求安飽而不追逐聲色之娛所以擯棄物欲的誘惑而吸收有利於身心自由的東西。
十三章
寵辱若驚貴大患若身。
何謂寵辱若驚？寵為下得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者為吾有身及吾無身吾有何患？
故貴以身為天下若可寄天下；愛以身為天下若可托天下。
[淺譯]
得寵和受辱都感到驚恐重視身體就象重視大禍患一樣。
什麽叫得寵和受辱都感到驚恐呢？得寵（本質上）是卑下的得到寵愛感到驚恐不安失去寵愛也感到驚恐不安這就叫得寵和受辱都感到驚恐。
什麽叫重視身體象重視大禍患一樣？我所以有大禍患是因為我有這個身體如果沒有這個身體我還會有什麽禍患呢？
所以能夠看重自己的身體並以這種態度去處理事情的人才可以把天下交付給他；能夠愛惜自己的身體並以這種態度去處理事情的人。才可以把天下托付給他。
十四章
視之不見名曰“夷”；聽之不聞名曰“希”；搏之不得名曰”微”。此三者不可致詰故混而為一。其上不繳其下不皦繩繩兮不可名複歸於無物。是謂無狀之狀無物之象是謂惚恍。迎之不見其隨之不見其後。
[淺譯]
看它看不見叫做“夷”；聽它聽不到叫做“希”摸它摸不著叫做“微”。這三者的形象無法追究下去它是渾淪一體的。它上麵不顯得光明下麵也不顯得昏暗渺茫幽遠不可名狀（一切的運動都）會回歸到無形的狀態。這就叫做沒有形狀的形狀不見物體的形象這就叫做“恍惚。”迎著它看不見它的前頭：跟著它看不見它的背後。
根據早已存在的“道”來駕馭現在的具體事物。能夠認識宇宙的起始這就叫“道”的規律。
十五章
古之善為士者微妙玄通深不可識。夫唯不可識故強為之容：
豫兮若冬涉川；
猶兮若畏四鄰；
屍兮其若客；
渙兮其若淩釋；
敦兮其若樸；
曠兮其若穀；
混兮其若濁；
孰能濁以靜之徐清孰能安以久動之徐生。
保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而不成。
[淺譯]
古時候懂得“道”的人細致、深邃而通達深刻到難以認識的地步。正因為難以認識所以隻好勉強地形容他：
小心謹慎嗬象冬天踏冰過河；
警惕疑懼嗬象提防著周圍的攻擊；
莊重嚴肅嗬象在作客；
融和疏脫嗬象冰柱消融：
敦厚質樸嗬象未經雕鑿的素材；
空豁曠達嗬象深山幽穀；
渾樸厚道嗬象江河的混濁；
誰能夠在渾濁中安靜下來慢慢地澄清？誰能在長久的安定中變動起來慢慢地趨進？
保持這種“道”的人他不要求圓滿。正因為他不自求圓滿所以雖然破敗卻不會窮竭不必製造新的東西去補充。
道可道非常道；名可名非常名。（.好看的小說）無名天地之始有名萬物之母。故常“無”欲以觀其妙；常“有”欲以觀其徼。此兩者同出而異名同謂之玄。玄之又玄眾妙之門。
[淺譯]
可以用語言說出來的“道”它就不是永恒的“道”；可以用言詞說出來的“名”不是永恒的“名”。“無”是天地的本始“有”是萬物的根從“無”中去觀察“道”的奧妙；經常從“有”中去認識“道”的端倪。“無”和“有”這兩者來源相同而具有不同的名稱。它們都可以說是很幽深的；極遠極深是一切變化的總門。
二章
天下皆知美之為美斯惡已；皆知善之為善斯不善已。有無相生,難易相成長短相形高下相傾音聲相和前後相隨恒也。是以聖人處無為之事行不言之教；萬物作而弗始生而弗有為而弗恃功成而弗居。夫唯弗居是以不去。
[淺譯]
天下的人都知道美之所以為美這就有醜的觀念同時存在了；都知道善之所以為善惡的觀念也就同時產生了。
有和無相互對立而產生難和易相互對立而完成長和短相互對立而形成高和低相互對立而包含音和聲相互對立而合諧前和後相互對立而隨順這是永遠不變的（對立統一體）。
因此聖人以“無為”的態度去對待世事實行“不言”的教導（任憑）萬物自然地生長變化而不去強為主宰生養萬物而不據為己有培育萬物而不自恃自己的能力功成業就而不自我誇耀。正由於不自我誇耀所以他的功績不會泯滅。
三章
不尚賢使民不爭；不貴難得之貨使民不為盜；不見可欲使民心不亂。是以聖人之治虛其心實其腹弱其誌強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為則無不治。
[淺譯]
不推崇有才幹的人使人民不爭功名利祿；不看重稀有商品使人民不去偷盜；不顯耀那些能誘人貪欲的東西使人民的心性不被攪亂。
所以聖人治理天下要簡化人民的頭腦填飽人民的肚子削弱人民（強求）的意誌增強人民的體魄永遠使人民沒有投機取巧的辦法、沒有貪欲。（這樣）使一些自作聰明的人不敢妄為以“無為”的態度去處理世事就沒有辦不好的事情。
四章
道衝而用之或不盈。淵兮似萬物之宗。挫其銳解其紛和其光同其塵。湛兮似或存。吾不知誰之子象帝之先。
[淺譯]
“道”是虛而不見的然而它的作用卻無窮無盡。它是那樣淵深嗬好象是萬物的宗主。它不露鋒芒脫離糾紛蘊蓄著光明混合著尖埃。它是那樣幽隱嗬似無而實存。我不知道它是從哪裏產生的似乎在有大帝之前它就存在了。
五章
天地不仁以萬物為芻狗；聖人不仁以百姓為芻狗。夭地之間其猶橐龠乎！虛而不屈動而愈出。多言數窮不如守中。
[淺譯]
天地無所私愛任憑萬物自然生滅；“聖人”無所偏愛聽任百姓自然天地之間不正象風箱一樣嗎？雖空虛卻不會窮竭越動它的風量越大。議論太多隻會加失敗不如保持內心的虛靜。
六章
穀神不死是謂玄牝。玄牝之門是謂天地根。綿綿若存用之不勤。
[淺譯]
“道”這個生養天地萬物的神奇物是永恒存在而不會消混的這就叫做形而上的微妙的母體微妙深奧的母體的門戶就叫做天地的根源。它冥冥地存在著對宇宙萬物的作用是無窮無盡的。
七章
天長地久。天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。是以聖人後其身而身先外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
[淺譯]
天地是長久存在的。天地所以能夠長久存在是因為它們的運行、存在不是為了自己所以能夠長久。因此聖人把自己擺在後麵結果自己反而會占先；（危險時）把自己置之度外結果反而能保全自己。不正因為他不自私嗎？所以反倒成就了他自己的目的。
八章
上善若水。水善利萬物而不爭處眾人之所惡故幾幹道。
居善地心善淵與善仁,言善信政善治事善能動善時。夫唯不爭故無尤(13)。
[淺譯]
最高的善就象水一樣水善於滋潤萬物卻不與萬物相爭它總是處於人們所厭惡的（低下）地方所以最接近“道”。
（最高的善人）居住要（象水那樣）選擇（低下的）地方心胸要保持深沉寧靜交友要真心相愛說話要誠信可靠從政要有條有理幹事要利用特長行動要抓住時機。
正因為他（象水那樣）與世無爭才沒有過失。
九章
持而盈之不如其已。
揣而銳之不可長保。
金玉滿堂,莫之能守。
富貴而驕自遺其咎。
功遂身退天之道也。
淺譯］
水碗已盛滿不如停止下來。捶打（金屬）使它尖利難保長久（必遭挫敗）。金玉滿堂沒有守得住的。富貴而驕傲自己招災。功成業就退位收斂是合於天道（自然規律）的。
十章
載營魄抱一能無離乎？
專氣致柔能如嬰幾乎？
滌除玄覽能無疵乎？
愛民治國能無為乎？
天門開闔能力雌乎？
明白四達能無知乎？
生之畜之生而不有力而不恃長而不宰是謂“玄德”。
［淺譯］
精神和身體合一能不分離嗎？
結聚精氣致力柔和能象無欲的嬰兒嗎？
洗清雜念深入靜觀能沒有瑕疵嗎？.bsp;
愛民冶國能自然無為嗎？
感觀在進行生命運動能守靜嗎？
明白四達能不用心機嗎？
生萬物養萬物生養了萬物而不據為己有推動了萬物展而不自恃其功績使萬物生長了而不去主宰它們這就叫最深遠的“德”。
十一章
三十輻共一轂當其無有車之用。
蜒垣以為器當其無有器之用。
鑿戶牖以為室當其無有室之用。
故有之以為利無之以為用(6)。
[淺譯]
三十根輻條匯集到一個轂上有了轂中間的洞孔才有了車的作用。
揉捏粘土做成器皿有了器皿中間的虛空才有了器皿的作用。
開鑿門窗建造房屋有了門窗四壁中間的空地方才有了房屋的作用。
所以“有”給人以便利（全靠）“無”使它揮作用。
十二章
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵令人心狂；難得之貨令人行妨。
是以聖人為腹不為目故去彼取此。
淺譯］
繽紛的色彩使人眼花撩亂；紛繁的音樂使人聽覺不靈敏；豐美的飲食使人味覺遲鈍；縱情圍獵使人內心瘋狂；稀罕的器物使人操行變壞。
因此有“道”的人隻求安飽而不追逐聲色之娛所以擯棄物欲的誘惑而吸收有利於身心自由的東西。
十三章
寵辱若驚貴大患若身。
何謂寵辱若驚？寵為下得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者為吾有身及吾無身吾有何患？
故貴以身為天下若可寄天下；愛以身為天下若可托天下。
[淺譯]
得寵和受辱都感到驚恐重視身體就象重視大禍患一樣。
什麽叫得寵和受辱都感到驚恐呢？得寵（本質上）是卑下的得到寵愛感到驚恐不安失去寵愛也感到驚恐不安這就叫得寵和受辱都感到驚恐。
什麽叫重視身體象重視大禍患一樣？我所以有大禍患是因為我有這個身體如果沒有這個身體我還會有什麽禍患呢？
所以能夠看重自己的身體並以這種態度去處理事情的人才可以把天下交付給他；能夠愛惜自己的身體並以這種態度去處理事情的人。才可以把天下托付給他。
十四章
視之不見名曰“夷”；聽之不聞名曰“希”；搏之不得名曰”微”。此三者不可致詰故混而為一。其上不繳其下不皦繩繩兮不可名複歸於無物。是謂無狀之狀無物之象是謂惚恍。迎之不見其隨之不見其後。
[淺譯]
看它看不見叫做“夷”；聽它聽不到叫做“希”摸它摸不著叫做“微”。這三者的形象無法追究下去它是渾淪一體的。它上麵不顯得光明下麵也不顯得昏暗渺茫幽遠不可名狀（一切的運動都）會回歸到無形的狀態。這就叫做沒有形狀的形狀不見物體的形象這就叫做“恍惚。”迎著它看不見它的前頭：跟著它看不見它的背後。
根據早已存在的“道”來駕馭現在的具體事物。能夠認識宇宙的起始這就叫“道”的規律。
十五章
古之善為士者微妙玄通深不可識。夫唯不可識故強為之容：
豫兮若冬涉川；
猶兮若畏四鄰；
屍兮其若客；
渙兮其若淩釋；
敦兮其若樸；
曠兮其若穀；
混兮其若濁；
孰能濁以靜之徐清孰能安以久動之徐生。
保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而不成。
[淺譯]
古時候懂得“道”的人細致、深邃而通達深刻到難以認識的地步。正因為難以認識所以隻好勉強地形容他：
小心謹慎嗬象冬天踏冰過河；
警惕疑懼嗬象提防著周圍的攻擊；
莊重嚴肅嗬象在作客；
融和疏脫嗬象冰柱消融：
敦厚質樸嗬象未經雕鑿的素材；
空豁曠達嗬象深山幽穀；
渾樸厚道嗬象江河的混濁；
誰能夠在渾濁中安靜下來慢慢地澄清？誰能在長久的安定中變動起來慢慢地趨進？
保持這種“道”的人他不要求圓滿。正因為他不自求圓滿所以雖然破敗卻不會窮竭不必製造新的東西去補充。