何為道？
連鄭經也沒有預料到，晚宴才剛剛結束，辯論還沒正式開始，諸糅真人就當眾向他拋出了這麽一個大難題。
所謂眾，其實也不多。
夠資格參加諸糅真人親自招待的晚宴的，其實也就德王妃一家，再加上自己，以及跟自己有連帶關係，並給阮留之獻過曲的鄭書笙。
然後再加上阮留之和徐玄機二人。
他也算是弄明白了，原來徐玄機竟然是諸糅真人的師資，年紀雖不大，但在道家的身份地位卻相當高，跟諸糅真人及阮留之的關係也極為密切。
如此看來，人家早把我的底給摸透了啊，包括那些狂妄之語！
難怪昨晚阮留之暗諷我是大膽狂徒。
這麽一來，若是自己不能把“何為道”這一問題給講清楚，那狂妄這個標簽，那就別想從自己身上摘下了。
可問題是這一問題容易講清楚嗎？
還真是有點難度。
“汝可說天下萬物皆為道，然反之不然也。道本無名，然人有名；道本無心，然人有心；道本無形，然人有形。吾即為道，然道並非吾。
“大道至簡，然人心繁雜。何為道，老子道其至簡，一字曰之道。道即為道，這便是為何道的至簡，但吾輩並非無心，顧欲之者，並非至簡也。”
若是從古文獻裏尋找這一問題的答案，隻能找到一些類似上麵的答案，還是玄之又玄，根本就沒講清。
也確實很難講清。
道這一概念確實是很玄，連老子都說“有物混成，先天地生……吾不知其名，強字之曰‘道’”，而其延伸的概念卻極多，比如說道德，道路，道理，聞道、悟道、得道、證道，王道、霸道、法道……
就算到了一千多年後，科技已高度發達，各種理論也已相當齊全的後世，似乎也沒人把這一問題給講清楚，就算是去問度娘，也隻是一些極為模糊的答案。
那怎麽辦？
人家擺明了就是在考我，我不把這問題給講清楚，人家就把我給當傻子，不屑於跟我辯啊！
鄭經短暫地思索了一下。
“想講清楚這一問題，我得重新定義一下道。”
他終於開口了。
隻是這一開口，就把諸糅真人和阮留之給嚇了一大跳。
重新定義道？
這是不是太狂妄了一點？
人家聖人講道，後人隻聞道、悟道、得道、證道好吧，你卻嫌聖人之道沒講清，要重新定義道？
這未免也太狂妄了一點吧！
“有這必要嗎？”
阮留之即刻就出聲質疑道。
表麵上現在還隻是交流探討道這一問題，可事實上，論道已就此開始，因此他不會放過一切可以質疑的機會，而在他跟諸糅真人二人裏，他又擔當的是唱黑臉的角色。
“當然有必要。”
鄭經也是毫不客氣。
“既然前人所定義的道，根本就沒法很好地解釋清楚道這一概念，那就隻有重新定義，除非留之先生覺得你能講清楚，那就當我是無知。”
不僅如此，他還反將了一軍。
阮留之一時語塞。
這事若是能講清楚，諸糅真人又哪會拿此來刁難鄭浪之？
無奈之下，他隻能出聲道：“以鄭公子的意思，若是由你來定義道，你就能講清楚？”
“拭目以待。”
鄭經回得自信滿滿。
阮留之一愣，又無奈地回道：“那鄭公子請便。”
他做好了隨時出聲質疑反駁的準備。
“所謂道，準確的定義，應該是天下萬物發展和運轉的規律，就如日從東邊升西邊落，水往低處流，人會生老病死，蘋果成熟後會往地下掉等。
“這種道，是客觀存在的，不以人的意誌為轉移和改變，所以可以稱之為天道，或自然之道。”
鄭經就這麽開始了。
換做是在後世，他根本就用不著講這麽具體，可是在這個年代，他不僅得講具體，還得附帶上一些通俗易懂的例子。
阮留之：“……”
好想反駁！
但這一說法，實在是太符合道家的道法自然了，實在是沒法反駁。
“但光是這一定義，還無法完整地解釋前人所謂的道，因此這一定義還得繼續延伸。”
鄭經也沒給他反駁的機會，又繼續開口了。
“道的延伸定義，可以定義為人應遵循的規則，如仁孝禮義信，這種規則是由人來設定的，所以稱之為人道。”
阮留之：“……”
還是很想反駁！
但這似乎是儒家之道，還是沒法反駁。
“天之道，是客觀規律，是難以更改和逆轉的，人之道，是主觀規則，由人定，隨時都可以改變，所以聖人有聖人之道，俗人有俗人之道，儒家有儒道，道家有道道，佛家有佛道，墨家有墨道，道道各不相同。”
鄭經又補充道。
最後又來了一句：“這就是我對道的定義。
阮留之：“……”
這就完了？
天之道，客觀，難以更改和逆轉。
人之道，主觀，定的人不同，道便不同。
好像很清晰的樣子！
他不得不承認，道這一概念，經鄭浪之如此一重新定義，似乎確實要容易理解很多，讓他一時無從反駁。
隻能質疑。
他立即就出聲道：“那照鄭公子的意思，你所定義的道，便可解釋這世間所有的道？”
“留之先生可以試試。”
鄭經自信滿滿。
說是要質疑，可阮留之卻思索了片刻，因為他還沒想好從哪一點開始質疑。
天之道，是客觀規律，是不可逆轉的，這一點他也認可，因此想過之後，他決定先從道的各種概念入手。
“何以解釋道路之道？”
“走的人多了，便成了道，順著前人走過的道，可以讓你抵達正確的地方，少走彎路。”
“何以解釋道理的道？”
“前人所總結出來的經驗教訓，並被大多數人所接受，按道理行事，不容易引起公憤。”
“何以解釋聖人之道？”
“聖人所總結出來的經驗教訓，聖人之所以被尊為聖人，是因為他所總結出來的道理，別大多數人所認可和接受。”
“何謂歪門邪道？”
“某人所遵循的行事規則，不被大多數人所接受，便被視為歪門邪道。”
……
一連問了無數問，阮留之發現，鄭浪之不僅答得毫不遲疑，還天衣無縫，讓他無從反駁。
甚至於連《道德經》裏那多達七十多個道字，他都提了出來問，但鄭浪之卻依這一新的定義，一一來解答，還解答得讓他無可挑剔。
為什麽會這樣？
難不成這才是關於道的真正準確定義？
他隻不過是將道這一概念重新定義了一下，分為了天之道和人之道而已，甚至都還算不上是重新定義，隻是做了一下準確的描述，以及精準的劃分。
他還發現，這麽一定義，這麽一劃分，鄭浪之之前所提出的說法，儒和道本是一家，正反的兩麵，並非完全對立，而是互補，似乎也是成立的。
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為啥這麽說？
因為道家重道法自然，也就是天之道，而儒家重人，也就是人之道，這麽一來……
天人合一！
這也不正是道家所追求的嗎？
為什麽這樣？
此人真是有毒，在給大家道心種魔啊！
阮留之一下又懵了。
連鄭經也沒有預料到，晚宴才剛剛結束，辯論還沒正式開始，諸糅真人就當眾向他拋出了這麽一個大難題。
所謂眾，其實也不多。
夠資格參加諸糅真人親自招待的晚宴的，其實也就德王妃一家，再加上自己，以及跟自己有連帶關係，並給阮留之獻過曲的鄭書笙。
然後再加上阮留之和徐玄機二人。
他也算是弄明白了，原來徐玄機竟然是諸糅真人的師資，年紀雖不大，但在道家的身份地位卻相當高，跟諸糅真人及阮留之的關係也極為密切。
如此看來，人家早把我的底給摸透了啊，包括那些狂妄之語！
難怪昨晚阮留之暗諷我是大膽狂徒。
這麽一來，若是自己不能把“何為道”這一問題給講清楚，那狂妄這個標簽，那就別想從自己身上摘下了。
可問題是這一問題容易講清楚嗎？
還真是有點難度。
“汝可說天下萬物皆為道，然反之不然也。道本無名，然人有名；道本無心，然人有心；道本無形，然人有形。吾即為道，然道並非吾。
“大道至簡，然人心繁雜。何為道，老子道其至簡，一字曰之道。道即為道，這便是為何道的至簡，但吾輩並非無心，顧欲之者，並非至簡也。”
若是從古文獻裏尋找這一問題的答案，隻能找到一些類似上麵的答案，還是玄之又玄，根本就沒講清。
也確實很難講清。
道這一概念確實是很玄，連老子都說“有物混成，先天地生……吾不知其名，強字之曰‘道’”，而其延伸的概念卻極多，比如說道德，道路，道理，聞道、悟道、得道、證道，王道、霸道、法道……
就算到了一千多年後，科技已高度發達，各種理論也已相當齊全的後世，似乎也沒人把這一問題給講清楚，就算是去問度娘，也隻是一些極為模糊的答案。
那怎麽辦？
人家擺明了就是在考我，我不把這問題給講清楚，人家就把我給當傻子，不屑於跟我辯啊！
鄭經短暫地思索了一下。
“想講清楚這一問題，我得重新定義一下道。”
他終於開口了。
隻是這一開口，就把諸糅真人和阮留之給嚇了一大跳。
重新定義道？
這是不是太狂妄了一點？
人家聖人講道，後人隻聞道、悟道、得道、證道好吧，你卻嫌聖人之道沒講清，要重新定義道？
這未免也太狂妄了一點吧！
“有這必要嗎？”
阮留之即刻就出聲質疑道。
表麵上現在還隻是交流探討道這一問題，可事實上，論道已就此開始，因此他不會放過一切可以質疑的機會，而在他跟諸糅真人二人裏，他又擔當的是唱黑臉的角色。
“當然有必要。”
鄭經也是毫不客氣。
“既然前人所定義的道，根本就沒法很好地解釋清楚道這一概念，那就隻有重新定義，除非留之先生覺得你能講清楚，那就當我是無知。”
不僅如此，他還反將了一軍。
阮留之一時語塞。
這事若是能講清楚，諸糅真人又哪會拿此來刁難鄭浪之？
無奈之下，他隻能出聲道：“以鄭公子的意思，若是由你來定義道，你就能講清楚？”
“拭目以待。”
鄭經回得自信滿滿。
阮留之一愣，又無奈地回道：“那鄭公子請便。”
他做好了隨時出聲質疑反駁的準備。
“所謂道，準確的定義，應該是天下萬物發展和運轉的規律，就如日從東邊升西邊落，水往低處流，人會生老病死，蘋果成熟後會往地下掉等。
“這種道，是客觀存在的，不以人的意誌為轉移和改變，所以可以稱之為天道，或自然之道。”
鄭經就這麽開始了。
換做是在後世，他根本就用不著講這麽具體，可是在這個年代，他不僅得講具體，還得附帶上一些通俗易懂的例子。
阮留之：“……”
好想反駁！
但這一說法，實在是太符合道家的道法自然了，實在是沒法反駁。
“但光是這一定義，還無法完整地解釋前人所謂的道，因此這一定義還得繼續延伸。”
鄭經也沒給他反駁的機會，又繼續開口了。
“道的延伸定義，可以定義為人應遵循的規則，如仁孝禮義信，這種規則是由人來設定的，所以稱之為人道。”
阮留之：“……”
還是很想反駁！
但這似乎是儒家之道，還是沒法反駁。
“天之道，是客觀規律，是難以更改和逆轉的，人之道，是主觀規則，由人定，隨時都可以改變，所以聖人有聖人之道，俗人有俗人之道，儒家有儒道，道家有道道，佛家有佛道，墨家有墨道，道道各不相同。”
鄭經又補充道。
最後又來了一句：“這就是我對道的定義。
阮留之：“……”
這就完了？
天之道，客觀，難以更改和逆轉。
人之道，主觀，定的人不同，道便不同。
好像很清晰的樣子！
他不得不承認，道這一概念，經鄭浪之如此一重新定義，似乎確實要容易理解很多，讓他一時無從反駁。
隻能質疑。
他立即就出聲道：“那照鄭公子的意思，你所定義的道，便可解釋這世間所有的道？”
“留之先生可以試試。”
鄭經自信滿滿。
說是要質疑，可阮留之卻思索了片刻，因為他還沒想好從哪一點開始質疑。
天之道，是客觀規律，是不可逆轉的，這一點他也認可，因此想過之後，他決定先從道的各種概念入手。
“何以解釋道路之道？”
“走的人多了，便成了道，順著前人走過的道，可以讓你抵達正確的地方，少走彎路。”
“何以解釋道理的道？”
“前人所總結出來的經驗教訓，並被大多數人所接受，按道理行事，不容易引起公憤。”
“何以解釋聖人之道？”
“聖人所總結出來的經驗教訓，聖人之所以被尊為聖人，是因為他所總結出來的道理，別大多數人所認可和接受。”
“何謂歪門邪道？”
“某人所遵循的行事規則，不被大多數人所接受，便被視為歪門邪道。”
……
一連問了無數問，阮留之發現，鄭浪之不僅答得毫不遲疑，還天衣無縫，讓他無從反駁。
甚至於連《道德經》裏那多達七十多個道字，他都提了出來問，但鄭浪之卻依這一新的定義，一一來解答，還解答得讓他無可挑剔。
為什麽會這樣？
難不成這才是關於道的真正準確定義？
他隻不過是將道這一概念重新定義了一下，分為了天之道和人之道而已，甚至都還算不上是重新定義，隻是做了一下準確的描述，以及精準的劃分。
他還發現，這麽一定義，這麽一劃分，鄭浪之之前所提出的說法，儒和道本是一家，正反的兩麵，並非完全對立，而是互補，似乎也是成立的。
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為啥這麽說？
因為道家重道法自然，也就是天之道，而儒家重人，也就是人之道，這麽一來……
天人合一！
這也不正是道家所追求的嗎？
為什麽這樣？
此人真是有毒，在給大家道心種魔啊！
阮留之一下又懵了。